Descartes duda de la veracidad de lo que le han enseñado, por lo tanto prefiere dejarlo a un lado y empezar su "edificio" filosófico desde el principio.

            Por otra parte, duda del testimonio de los sentidos, pues en múltiples ocasiones nos inducen a error y las cosas no siempre son como parecen y, es más, no sabemos siquiera si en verdad existen las cosas que percibimos porque en sueños experimentamos cosas y acontecimientos de una manera tan real que parecen ciertos. Y si esto es así ¿podemos distinguir realmente la vigilia del sueño?. Ante la imposibilidad de dar una respuesta clara a este respecto, duda también de los sentidos y hasta de la existencia del mundo mismo hasta que no quede suficientemente demostrada.

            En tercer lugar, duda de las mismas matemáticas, porque podemos imaginar que existe un genio maligno que nos induzca a error cuando pensamos que 2+2=4. Realmente Descartes no cree en la realidad de esta hipótesis, se trata, por lo tanto, de una hipótesis metodológica, pero es necesario plantearla para que la duda abarque todos los campos. Más tarde, cuando pruebe la existencia de Dios, la desechará.

            Pero no dudará ni de los saberes prácticos: religión, política, costumbres a causa de su temor a represalias por parte de las autoridades políticas y religiosas. Ahora bien para resolver los problemas prácticos, Descartes recurre a una moral provisional, basada en el sentido común, de rasgos estoicos e intelectualistas.          

            Una vez que ha aplicado la duda, emprende la labor de deducir las tres ideas innatas propias de la metafísica: las tres sustancias. Por sustancia entiende Descartes: "Aquello que no necesita de otro para existir". Las sustancias que se deducen de su sistema son tres:

            a) Res Cogitans (substancia pensante): YO
            b) Res infinita (substancia infinita): DIOS
            c) Res extensa (substancia extensa): MUNDO

            El orden en que las deduce es el que hemos reproducido y tiene su importancia. En efecto, lo primero que tiene que encontrar Descartes es una verdad indubitable cuyas características de certeza y claridad sirva como modelo a las que le sigan en el proceso deductivo. La primera verdad es la existencia del Yo, que tiene como atributo el pensamiento. Su función en el sistema cartesiano es la de servir de criterio de certeza.

            Pero como aún no se ha garantizado la verdad del conocimiento, puesto que el Yo puede estar engañado cuando cree conocer algo, es necesario encontrar otra verdad que invalide la hipótesis del genio maligno. Esa substancia no es otra que Dios, caracterizado como substancia infinita. Descartes demuestra su existencia a través de tres argumentos: ontológico, cosmológico y gnoseológico. El ontológico viene a decir que si tengo en mi mente la idea de un ser perfecto, tiene que existir, porque de lo contrario le faltaría una de las perfecciones: la existencia, y eso sería lógicamente contradictorio, luego Dios existe. El cosmolígico se  pregunta por la causa de su existencia, y aplicando el principio de causalidad concluye que Dios es el ser perfecto causa de su existencia contingente. Por último, el gnoseológico, parte del análisis de la idea de infinito, y descartado su origen facticio o adventicio llega  a la conclusión de que es una idea innata causada por un ser infinito, es decir, Dios. Una vez demostrada la existencia de Dios quedará garantizada la verdad del conocimiento matemático.

            Sin embargo, queda pendiente la demostración del conocimiento científico. La posibilidad de la Física como conocimiento válido se establecerá una vez que se deduzca la existencia de la tercera substancia: el Mundo. Según Descartes, no podemos dudar de que hay en nosotros una facultad pasiva de sentir, de recibir ideas de las cosas sensibles. Pero esta facultad sería inútil, si no hubiera una facultad activa capaz de producir dichas ideas. Esa facultad activa es el Mundo,  caracterizado como extensión. Así caracterizado, el mundo es un conjunto de partículas en movimiento regido por las tres leyes de la física: Principio de inercia, Principio del movimiento rectilíneo, y Principio del choque de los cuerpos. La física cartesiana es mecanicista.

            Uno de los problemas que se derivan de la metafísica cartesiana es el dualismo Alma/ Cuerpo, también conocido como el problema de la comunicación de sustancias. Para resolverlo Descartes postula que la comunicación entre ambas se da a través de los "espíritus vitales o animales", que circulan en la sangre. Estos transmiten a la glándula pineal, donde se aloja el alma, los mensajes extraídos del cuerpo, de la misma forma que también ellos transmiten los mandatos del alma a los diferentes órganos corporales.

            Precisamente el problema anterior da lugar a la respuesta de otros filósofos racionalistas: Spinoza se decanta por el monismo sustancial (sólo hay una sustancia, así que hablar de comunicación entre ellas no tiene sentido. Leibniz recurrirá a la armonía preestableciday la pluralidad de mónadas. Malebranche al ocasionalismo.

CONTEXTO....

RESUMEN DE LA FILOSOFÍA DE LOCKE (1632-1704)

            Aunque en la época en la que Locke estudiaba en Oxford el predominio de la filosofía escolástica era evidente, las influencias más sobresalientes en su pensamiento están más vinculadas a la reacción antiaristotélica de los filósofos renacentistas y a la filosofía "empirista" de Francis Bacon, que a sus propios maestros. Hay que tener en cuenta, además, la influencia de Descartes y, aún en mayor medida, la de Gassendi; así como el carácter antidogmático y "experimental" de la física y la química nacientes. Por lo que respecta a su pensamiento político, Locke es considerado el principal teórico del liberalismo moderno, teoría política que se identifica con los intereses político-económicos de la burguesía ascendente de la época, en cuya lucha contra el absolutismo monárquico participó activamente.

La doctrina política de Locke se encuentra expuesta en sus Dos Tratados sobre el gobierno civil. El primero de esos tratados tiene un carácter esencialmente polémico e intenta refutar las tesis de Robert Filmer, que en su obra Patriarca proponía una fundamentación divina al poder de los reyes. El Patriarcha era una defensa de la monarquía absoluta, basada en el principio de que el monarca gobierna por la voluntad de Dios, siendo, pues sus decretos y su autoridad tan indiscutibles como cualquier otro mandato divino. Contrariamente a lo que Filmer trata de probar, dirá Locke en el Primer Tratado, la autoridad real no le fue concedida por Dios a Adán, primer padre de la humanidad; y aunque lo hubiera hecho, tampoco hay evidencia de que dicha autoridad fuese transmitida por sucesión a sus herederos. Suponer, por tanto, una sujeción original al primer patriarca es admitir que los hombres no nacieron libres y también, dado el supuesto sucesorio del poder patriarcal, tampoco podrían serlo nunca en virtud de su subordinación natural a ese poder que se considera absoluto y arbitrario. Este es el punto de Filmer que a Locke le interesa refutar antes de pasar a analizar su propia concepción en el segundo tratado. Locke es el padre del individualismo liberal.

Sin embargo, la obra política más difundida de Locke es el segundo "Tratado sobre el gobierno civil" (1690), que pasa por ser la obra en la que Locke condensó lo esencial de su pensamiento político. Aparece en el momento más oportuno y refleja la opinión de la ascendente clase burguesa.

Según Locke, el hombre es un ser racional y libre cuya máxima aspiración es la felicidad. El fin de la política, de la gestión de los asuntos comunes, es el mismo que el del individuo: la búsqueda de la felicidad que sería imposible sin la paz, la armonía y la seguridad. Así, no hay felicidad sin garantías políticas y no hay política que no deba tender a extender una felicidad razonable.

Locke desarrolla una teoría política del contrato para explicar el origen de la sociedad humana y determinar  de dónde procede la legitimidad del gobierno. Al contrario que su compatriota Hobbes, considera que los hombres no son malvados por naturaleza, y que el absolutismo es inadmisible, ya que atenta contra las libertades individuales. Los principales ejes de su filosofía política son: Teoría del contrato; paso del estado de naturaleza a la sociedad civil; propiedad privada; división de poderes, legitimidad del gobierno y resistencia frente a los atentados que amenazan las libertades individuales.

Al igual que Hobbes, y posteriormente Rousseau, supone como hipótesis metodológica la existencia de un primer estado de naturaleza. Contrariamente a Hobbes, Locke estima que el estado de naturaleza es un estado pacífico en el que rige la ley moral natural en la que los individuos racionales se saben sujetos de derechos y deberes. Entre ellos, Locke destaca: el derecho a la propia conservación, a defender su vida, a la libertad, y a la propiedad privada, que es una de las cosas necesarias para preservar su existencia...  El estado de naturaleza se caracteriza por la libertad e igualdad de todos los hombres y  en la ausencia de una autoridad común. Los hombres se mantendrán en ese estado hasta que, por su propio interés, decidan establecer un pacto para garantizar derechos y libertades frente a los posibles conflictos que en el estado de naturaleza puedan surgir. Mediante el pacto, los hombres renuncian a parte de su libertad para hacer lo que le parezca oportuno para su salvaguarda individual, y renuncian a su derecho natural de castigar las posibles ofensas. En definitiva, renuncian a cierta cota de poder ejecutivo y legislativo, pero no renuncia a su libertad. Mediante el pacto surge la sociedad civil. Las ventajas de la sociedad civil consiste en que los hombres disponen de una ley escrita que define la ley natural., evitando controversias sobre ella; se establece un sistema judicial que goza del reconocimiento general y evita arbitrariedades; se crea un poder capaz de castigar crímenes, y de obligar a ejecutar las sentencias y, por último, se conserva la propiedad privada.

Para Hobbes el mismo acto del contrato generaba simultáneamente la sociedad civil y el Estado. Para Locke no es este el caso: la relación entre el gobierno y sus súbditos queda definida como mandato, es decir, como el encargo de una tarea... Así, mediante el pacto se constituye la sociedad civil y, posteriormente, el pueblo se constituye en asamblea y elige un gobierno al que confía una tarea. Ambos momentos constitutivos están claramente diferenciados.

El poder político lo detenta el gobierno libremente elegido por el consenso de los ciudadanos. Se trata de un gobierno no centralizado, al contrario de lo que sucedía en el absolutismo. La garantía de que no se produzca abuso de poder radica en una estricta división del mismo en tres ámbitos diferenciados que deben ser detentados por personas distintas. La división de poderes se estructura como sigue:

1. El poder legislativo constituye el poder supremo en sentido estricto (Asamblea.), pero no es un poder absoluto: tiene que responder de la confianza puesta en él y respetar la ley moral natural. No es de carácter permanente.
2. El poder ejecutivo es el encargado de realizar los mandatos del legislativo.
3. El poder federativo encargado de la seguridad del Estado y de las relaciones con el exterior. (Nota: para Locke el poder judicial no es un poder independiente, siendo sólo un aspecto del ejecutivo).

            Por último, hemos de hacer mención al derecho de resistencia frente a un ejercicio del poder injusto, arbitrario o ineficaz, muy en la línea de Tomás de Aquino. El reconocimiento del derecho de resistencia es un medio para que el monarca tome en consideración la ley como única soberana y para hacerle respetar dicha legalidad. Permite alejar el peligro de una revuelta popular, pero no constituye en absoluto una invitación a la sublevación. En definitiva, el derecho de resistencia es para Locke un medio disuasorio para frenar toda tendencia absolutista del monarca. La rebelión está justificada cuando el monarca o el poder legislativo actúan de modo contrario a su cometido. En este caso es la ciudadanía ha de juzgar, porque la soberanía reside en última instancia en el pueblo.

Así como Locke estableció límites al poder político, de igual manera lo hizo respecto al conocimiento: En su “Ensayo sobre el conocimiento humano” (1690) Locke se propone indagar sobre el origen y límites del conocimiento desde una perspectiva psicologista y usando el método histórico. Empieza negando la existencia de ideas innatas de las hablaban los racionalistas, porque si hubiese conocimientos innatos, todos los hombres los conocerían desde siempre y en todos los lugares y además estarían de acuerdo; y eso no ocurre, luego: no existen las ideas innatas.

Según Locke, todo nuestro conocimiento tiene como origen la experiencia, y se produce por asociaciones o combinaciones de ideas, que son el material con el que trabaja nuestro entendimiento. A este respecto, Locke distingue dos tipos de ideas:

Las ideas pueden ser simples y complejas. Las ideas simples son recibidas por la mente directamente de la experiencia (sensación o reflexión) de forma enteramente pasiva, y pueden ser consideradas los "átomos de la percepción", a partir de los cuales se constituyen todos los demás elementos del conocimiento. Las ideas complejas, aunque derivan de la experiencia, son formadas por la mente al combinar ideas simples, por lo que ésta adquiere un papel activo en la producción de tales ideas complejas (como las ideas de belleza, gratitud, universo, etc). Las ideas complejas puede ser de tres clases: de modos, de sustancias y de relaciones. Pero todas ellas, por alejadas que puedan parecer de los datos de la experiencia, son elaboradas por la mente a partir de la comparación y la combinación de ideas simples. Nuestras ideas se expresan mediante términos que pueden ser particulares o generales, o dar lugar a los conceptos universales.

            Locke define el conocimiento como  la percepción del acuerdo o desacuerdo de dos ideas, a su vez, distingue tres niveles o tipos de conocimiento: el conocimiento intuitivo, el conocimiento demostrativo y el conocimiento sensible.

El conocimiento intuitivo se da cuando percibimos el acuerdo o desacuerdo de las ideas de modo inmediato. Como ejemplo más claro de conocimiento intuitivo nos propone el conocimiento de nuestra propia existencia, que no necesita de prueba alguna ni puede ser objeto de demostración, siguiendo claramente la posición cartesiana sobre el carácter intuitivo del conocimiento del "yo”.Así, del “yo” tenemos una certeza intuitiva. El conocimiento demostrativo es el que obtenemos al establecer el acuerdo o desacuerdo entre dos ideas recurriendo a otras que sirven de mediadoras a lo largo de un proceso discursivo en el que cada uno de sus pasos es asimilado a la intuición.Un conocimiento de este tipo es el que tenemos de la existencia de Dios, del que tenemos una certeza demostrativa (a partir del principio de causalidad). Pero el ejemplo más claro de conocimiento demostrativo es el conocimiento matemático, en el que podemos observar el progreso deductivo a partir de un pequeño número de principios que se consideraban, por aquel entonces, evidentes e indemostrables: los postulados o axiomas. El conocimiento sensible es el conocimiento de las existencias individuales, que están más allá de nuestras ideas y se captan en la sensación. De los objetos físicos tenemos certeza sensitiva (nuestras sensaciones de objetos exteriores son producidas, causadas por ellos. Mientras Dios es la causa última de nuestra existencia, los objetos físicos provocan nuestras sensaciones.

Como podemos apreciar, Locke ha sido uno de los pensadores más significativos e inspiradores en la historia de la filosofía, tanto en el plano gnoseológico, como político, en el catalizó las demandas de la burguesía emergente de la conflictiva época en la que le tocó vivir

.... CONTEXTO.....

RESUMEN DE LA FILOSOFÍA DE KANT (1724-1804)

1. GNOSEOLOGÍA: Crítica de la Razón Pura

La obra que centra el interés gnoseológico de Kant es la Crítica de la Razón Pura (1781). Trata de establecer las posibilidades y el alcance del conocimiento humano. La pregunta clave es ¿Cómo es posible el conocimiento?.

Kant define su filosofía como un idealismo trascendental. Idealismo porque no se centra en las condiciones que debe reunir el objeto para ser conocido, sino en el sujeto, y trascendental porque intenta descubrir cuales son las condiciones de posibilidad de todo conocimiento a priori, o lo que es lo mismo: qué tiene que poner el sujeto para conocer un objeto. Así, desde el idealismo trascendental, Kant se posiciona respecto a la filosofía anterior (Kant se había educado en el más riguroso racionalismo wolffiano y reconoce que despierta del "sueño dogmático" cuando lee a Hume) intentando llegar a una síntesis superadora tanto del racionalismo como del empirismo en lo relativo alconocimiento. Para resumir dicha síntesis, haremos un inciso:

Kant reconoce tres facultades de conocimiento: la sensibilidad, lel entendimiento y la razón. Nos ocuparemos de las dos primeras:

a) Sensibilidad: facultad pasiva de recibir impresiones, proporcionándonos el elemento material de conocimiento.

b) Entendimiento: facultad activa de elaborar conceptos a partir del material proporcionado por los sentidos. Los conceptos dan forma a las impresiones.

Contra los racionalistas dirá que hay conceptos que no pueden aplicarse más allá de la experiencia (por ejemplo, el concepto puro del entendimiento: sustancia, no puede ser aplicado a un supuesto ente como Dios, porque de él no poseemos noticia empírica, está más allá de la experiencia). Contra los empiristas dirá que existen intuiciones y conceptos que no provienen de la experiencia, sino que son anteriores a la experiencia misma, tales como las intuiciones puras de la sensibilidad: espacio y tiempo,y los conceptos puros del entendimiento: unidad, realidad, sustancia, causa..

Comienza Kant su primera Crítica preguntandose por cuáles son los requisitos que hacen posible el conocimiento científico. Y responde que todo conocimiento se expresa mediante juicios. A continuación pasa a analizar los tipos de juicios que caracterizan a la ciencia, diciendo que todo enunciado (juicio) científico debe reunir como mínimo dos requisitos: Ser novedoso: ampliar el conocimiento = hacer progresar a la ciencia. Yser objetivo: universaly necesario o no contradictorio. A este respectoKant distingue tres tipos de juicio:

a) Analíticos a priori: son universales y necesarios, pero no novedosos.

b) Sintéticos a posteriori: Son novedosos, pero no son ni universales, ni necesarios.

c) Sintéticos a priori: Son universales, necesarios y novedosos y, según Kant son los verdaderamente científicos

Una vez que ha determinado cómo son los juicios propios de las ciencias, pasa a investigar la existencia de los juicios sintéticos a priori en la matemática, en la física, y en la metafísica. En las dos primeras ciencias los encuentra, pero en la tercera no. Ya lo veremos en el desarrollo de las tres partes de la CRP que examinaremos a continuación.

Kant distingue tres esferas cognoscitivas, a cada una de las cuales va a dedicar una parte de la CRP, y abordará su estudio desde una óptica trascendental (desde las condiciones de posibilidad de conocimiento a priori):

En la ESTÉTICA TRASCENDENTAL estudia los principios a priori de sensibilidad, facultad mediante la que intuimos o captamos un objeto.

Para que pueda darse el conocimiento sensible de un objeto es necesario, por supuesto, el objeto que nos suministre la materia, pero también un sujeto, que es quien ordena el material disperso de las impresiones y los unifica bajo las intuiciones puras de la sensibilidad: espacio y tiempo, que sonlas condiciones de posibilidad a priori de la sensibilidad. En la Estética Trascendental concluye que la matemática, que trabaja con las intuiciones puras de la sensibilidad, es una ciencia porque se sirve de juicios sintéticos a priori.

En la ANALÍTICA TRASCENDENTALestudia las condiciones de posibilidad a priori del entendimiento y si existen juicios sintéticos a priori en la Física. Elentendimiento es la facultad de pensar un objeto dado por la intuición sensible, para lo cual son imprescindibles ciertos elementos a priori: las conceptos puros del entendimiento: las categorías (Kant distingue 12 en total y las clasifica en cuatro grupos: cantidad cualidad, modalidad y relación; por ejemplo: causa-efecto, sustancia-accidente, etc.) El conocimiento humano no se reduce a la percepción sensible, es necesario pensarlo o comprenderlo y esa es la función de las doce categorías, que no pueden ser aplicadas más allá de la experiencia. La conclusión de la Analítica Trascendental es que la Física, que empleacategorías (como la causalidad o la sustancia) aplicándolasa la experiencia, es posible como ciencia porque en ella encuentra Kant juicios sintéticos a priori.

En la DIALÉCTICA TRASCENDENTALestudia las condiciones de posibilidad del uso la razón, que es la facultad superior de conocimiento en cuanto que cierra el proceso de conocimiento, conduciendo lapluralidad de los mismos a la unidad.

Todo conocimiento comienza por los sentidos, los cuales nos suministran impresiones, pasa por el entendimiento que tiene como misión dar forma a esas impresiones constituyendo juicios, y termina en la razón, la cual elabora razonamientos.Kant distingue dos usos que se pueden hacer de la razón, a saber:

a) Uso Lógico: Mediante el cual sintetizamos conocimientos particulares en conceptos de tipo universal.

b) Uso Puro: Consiste fundamentalmente en la tendencia a elaborar síntesis aún más generales, totales, mediante unos conceptos puros a los que Kant llama ideas trascendentales. Estas son tres:YO o ALMA: entendid@ como unidad absoluta a la que se refieren todas las experiencias internas. MUNDO: la absoluta unidad de la serie de causas y efectos de los fenómenos naturales, y lo que hace posible la experiencia externa. Y DIOS: causa absoluta de todos los objetos posibles del pensamiento.

Este uso puro no es lícito ya que esas síntesis sobrepasan los límites marcados por la experiencia, por la cual sólo podemos conocer fenómenos (lo que son las cosas para mí) y no noúmenos (lo que son las cosas en sí). Por lo tanto, la metafísicano puede ser considerada como ciencia, ya que en sus enunciados aplica las categorías de un modo ilegítimo, es decir, más allá de la experiencia.

Esta es la conclusión a la que llega Kant en la Dialéctica trascendental, y, a fin de cuentas en toda la Crítica de la razón Pura: la metafísica no es posible como ciencia.

Sin embargo, y esto es de suma importancia, las tres ideas: Yo-Alma, Dios y Mundo, serán recuperadas en la Crítica de la razón pura práctica, constituyéndose en los POSTULADOS de la Moralidad, tema al que Kant dedica esta segunda Crítica.

2. ÉTICA: Crítica de la Razón Pura práctica (1790)

 Kant comienza su Crítica de la Razón Pura Práctica (1790) dando a conocer su objetivo: fundamentar la moral desde unas bases universalmente válidas. La moral debe ser explicada desde la razón pura y no desde un punto de vista empírico. Declarado lo anterior, empezará su labor criticando todas las éticas anteriores por considerarlas materiales, y no formales. Una ética es material cuando tiene un contenido: indica cual es el fin que se debe perseguir y propone los medios para conseguirlo.

Por el contrario, Kant busca una ética formal, vacía de contenidos. CRITICA los siguientes aspectos de estas éticas materiales:

 a) Son empíricas o a posteriori: Los preceptos o normas y el contenido se basan en la experiencia.

b) Son hipotéticas: Sus preceptos son hipotéticos (y no categóricos) porque son condicionales. Dicen qué medios hay que poner en juego para conseguir un fin determinado.

c) Son heterónomas: El sujeto no se da a sí mismo sus propias normas de conducta siguiendo su propia razón, sino que su voluntad viene determinada desde fuera, siguiendo las costumbres o usos sociales, o bien desde dentro, siguiendo sus inclinaciones o deseos y no su razón.

La ética kantiana es formal, vacía de contenido. Es a priori, no empírica, porque debe ser universal y necesaria para todos los hombres. Es categórica, no hipotética, porque sus juicios deben ser absolutos, o lo que es lo mismo, las acciones que cada uno realice deben poder ser universalizables y convertirse es ley para todos. Y por último, es autónoma, no heterónoma, porque es el sujeto el que debe determinarse a obrar, a darse a sí mismo su ley con la sola determinación de su razón.

La ética kantiana es deontológica porque se basa en el DEBER, entendido como obligatoriedad de realizar una acción cuando se sabe racionalmente que es conforme a la ley que la voluntad se da a sí misma de manera autónoma siguiendo los dictados de la pura razón .

En este sentido Kant distingue tres tipos de acciones.

• Acciones contrarias al deber (inmorales): van claramente contra el deber.
• Acciones conformes al deber (meramente legales) la voluntad no sedetermina por la conciencia del deber, sino por otros motivos .
• Acciones por deber (morales): las realizadas por respeto al deber.

Para Kant la única norma de moralidad es el deber, que es actuar conforme a la ley, y por respeto a la ley misma, que de un modo autónomo y racional cada uno se impone. El fin que persigue la moralidad es la consecución de una voluntad absolutamente buena, que siempre obre por respeto al deber.

Para realizar el deber, la voluntad ha de actuar conforme alIMPERATIVO CATEGÓRICO. Por imperativo entiende Kant la ley que la voluntad se da a sí misma siguiendo la orientación de la razón. Por categórico, aquello que tiene validez universal o absoluta y que no está sujeto a condicionamiento alguno. El imperativo es formal, vacío de contenido, no dice qué debemos hacer, sino qué forma debe tener la regla o máxima de nuestra acción para que sea universalmente válida. La máxima sería el contenido o la concreción que cada uno hace del imperativo categórico. Kant formula el imperativo categórico así:

Al final de la Crítica de la Razón Pura Práctica concluye que aunque esla imposible un conocimiento objetivo acerca del alma, Dios y de la libertad, sin embargo hay que admitirlos como POSTULADOS DE LA MORALIDAD.

a) Postulado de la Libertad(se opone a la idea de mundo como lo sometido al determinismo causal): para que sea posible la moral autónoma (el obrar por respeto al deber) es necesaria la libertad, suponer que somos libres, y, por tanto, responsables de nuestros actos.

b) Postulado de la Inmortalidad del alma: la voluntad, en su acción moral persigue un fin inalcanzable en esta vida; luego hay que afirmar la inmortalidad para que exista la posibilidad de conseguir el fin de una voluntadabsolutamente buena, que según Kant, es el fin máximo de toda moralidad.

c) Postulado de la existencia de Dios: en el mundo el ser y el deber ser no se identifican; es necesario admitir a Dios como ser donde se identifican esas dos realidades: en él se da la unión perfecta entre virtud y felicidad.

3. FILOSOFÍA POLÍTICA

 Las obras (la mayor parte opúsculos breves) en las que Kant trata el problema de la filosofía política son fundamentalmente:

El pensamiento político de Kant está fuertemente influido por dos hechos históricos: la Revolución Francesa (1789) y la Independencia de los Estados Unidos (1776) Sus ideas son el resultado del diálogo con las posiciones de los clásicos iusnaturalistas: Hobbes, Locke, Hume y Rousseau, y al realismo político de Maquiavelo; unas veces para expresar acuerdo y otras desacuerdo, constituyendo en sí misma una síntesis bastante peculiar.

Kant parte de una consideración de la Historia como progreso constante de la libertad y la racionalidad. La especie humana se inscribe como sujeto/objeto en ese mismo devenir, de tal manera que, según Kant, está sujeta al progreso, y se puede hablar de edades diferentes a nivel histórico como se hace a nivel biográfico. De la misma manera que un hombre tiene infancia, adolescencia, juventud y madurez, las sociedades humanas también las tienen. La infancia de la humanidad es comparable, según Kant con lo que Hobbes, Locke y Rousseau, denominaron estado de naturaleza

Estado de naturaleza

 Cumple una doble función: como ideal crítico en tanto que serviría para denunciar las sociedades actuales (como Rousseau), y como hipótesis metodológica para explicar el nacimiento del Estado.

Al igual que Hobbes, concibe el estado de naturaleza como un estado de guerra potencial, como resultado de la ausencia de una autoridad pública que determine qué corresponde a cada uno en caso de conflicto. En efecto, aunque existen derechos, como el de propiedad, y derechos nacidos de los contratos, son meramente provisionales porque su vigencia depende de la propia fuerza para defenderlos odel respeto o la buena fe de los otros. Por tanto, esa falta de seguridad jurídica es la que aconseja a los hombres salir de ese estado y construir un ámbito jurídico establecido: el Estado. La propia naturaleza determina al ser humano a asociarse y aislarse:

«Entiendo aquí por antagonismo la insociable sociabilidad de los hombres, esto es, el que su inclinación a vivir en sociedad sea inseparable de una hostilidad que amenaza constantemente con disolver esa sociedad. Que tal disposición subyace a la naturaleza humana es algo bastante obvio. El hombre tiene una tendencia a socializarse, porque en tal estado siente más su condición de hombre al experimentar el desarrollo de sus disposiciones naturales. Pero también tiene una fuerte inclinación a individualizarse (aislarse), porque encuentra simultáneamente en sí mismo la insociable cualidad de doblegar todo a su mero capricho » [Kant. Ideas para una historia en clave cosmopolita, Tecnos, M-1987, pp. 8-9.]

Para Kant, el antagonismo es el medio del que se sirve la naturaleza para hacer que los seres humanos lleguen a un orden legal donde puedan realizarse como fines en sí mismos, y no solamente como medios.

 El Estado civil: contrato y soberanía

 «El acto por medio del cual el pueblo mismo se constituye en Estado... es el contrato originario, según el cual todos (...) entregan su libertad exterior al pueblo, para recobrarla inmediatamente como miembro de un cuerpo común, esto es, del pueblo en cuanto Estado. No se puede decir, por tanto, que en el Estado el hombre ha sacrificado un parte de su libertad exterior innata a un fin determinado, sino que ha abandonado completamente su voluntad salvaje y sin leyes para recobrar nuevamente su libertad sin mengua en una dependencia legal, es decir, en un estado jurídico; sin mengua, porque esa dependencia procede de su propia voluntad. »

El contrato originario, no es en Kant un hecho histórico, sino un ideal regulativo, un criterio ideal por el que se legitiman las Constituciones positivas. El pacto es el resultado de una voluntad general, no en el sentido que le da Rousseau (mero “bien común” fruto de decisiones democráticas asamblearias) sino entendida como idea regulativa de la razón, conocida a priori, por la que el legislador se obliga a ejercer su función como si las leyes fueran “derivadas de la voluntad general del pueblo”. Así, en la sociedad civil, todo ciudadano es un colegislador, pues al obedecer las leyes, se obedece a sí mismo. En Kant, la voluntad general se desdobla en la voluntad constitutiva de la sociedad y en la voluntad legislativa del soberano creado por la sociedad.. El pueblo no ejerce su poder directamente, sino mediante una representación: ya sea un monarca o una asamblea. La soberanía no reside en el pueblo, sino en las leyes que han de ser el reflejo de la voluntad general. Desde esta posición Kant puede aceptar la legitimidad del monarca absoluto, suponiendo que éste, cuando legisla, lo hace identificándose con la voluntad del pueblo: su voluntad es expresión de la voluntad nacional.

Por tanto, Kant supone tres momentos en la constitución del Estado: primero, la multitud de individuos; segundo, el pueblo reunido que tiene una voluntad general; tercero, el pueblo sometido a la voluntad jurídica del legislador supremo. Se trata una teoría política que justifica el despotismo ilustrado (Federico II de Prusia) en tanto en cuanto los hombres se nieguen a alcanzar su mayoría de edad, su autonomía.

La  finalidad del Estado es la degarantizar el Derecho. La felicidad individual (Aristóteles, Aquino..) es un asunto personal y privado. El papel del Estado se reduce a ofrecer el marco jurídico, el ámbito de seguridad, que posibilita aquella empresa. En este punto, Kant se opone a la doctrina del despotismo ilustrado, entonces dominante, que supone una concepción paternalista del Estado: los súbditos son como menores de edad y el monarca ha de velar por su felicidad. Kant, por el contrario, es el filósofo del Estado de Derecho, aunque el término tardará todavía medio siglo en inventarse. El Estado kantiano es también un Estado liberal, pero, a diferencia del Liberalismo clásico, el de Kant no es empírico y utilitario, sino racional.

Formas de gobierno

Los tres poderes del Estado participan del atributo común de la soberanía, que se muestra en cada uno de ellos con su específico matiz: el poder legislativo es irreprensible (irresponsable), el ejecutivo es irresistible, y el judicial es inapelable.

Kant distingue entre forma de soberanía y forma de gobierno. La primera clasificación contempla quién es el legislador soberano, y distingue: autocracia, aristocracia, democracia. Según como estén relacionados los poderes, distingue entre gobierno despótico (los poderes están centralizados) y gobierno patriótico o republicano (separación de poderes). Combinando los diversos términos de estas dos clasificaciones tenemos las formas políticas posibles. Kant sustituye el término “monarquía” por el de autocracia, que puede ser despótica o republicana. Kant reserva el término «monarquía» para la autocracia republicana, de la que es partidario. La monarquía o es limitada, con un parlamento legislativo, y es entonces plenamente republicana, o es absoluta pero actúa con espíritu republicano. En ésta el rey se siente representante del pueblo (para Kant, Federico II) y favorece la evolución hacia una forma plenamente republicana. El rey actúa en nombre del pueblo en tanto se inspira en el principio de no dar ninguna ley que no pueda ser querida por todo el pueblo: principio de la voluntad general.

 El ciudadano

 Solo en la constitución republicana los súbditos tienen la dignidad de ciudadanos porque poseen sus tres atributos jurídicos:

a) libertad legal: consiste en no obedecer a ninguna ley a la que no haya dado su consentimiento;

b) igualdad civil: gozar de los mismos derechos y deberes y garantías legales.

c)independencia civil: no debe su existencia y manutención a nadie y tiene la potestad de representarse a sí mismo. Es, en definitiva, la independencia económica.

Así, sólo pueden tenerse por “ciudadanos” a los considerados “activos”, es decir, a los que gozan de independencia. Estos están legalmente capacitados para ejercer el sufragio y hacer uso público de su razón. El ciudadano pasivo (mujeres, siervos) goza de igualdad y libertad naturales reconocidas por las leyes, pero es una parte pasiva del Estado y no le es reconocido el derecho al sufragio. El Estado de Kant es, pues, una agrupación de propietarios.

Mediante las expresiones: uso público y uso privado Kant establece la relación básica que el ciudadano ha de mantener con el poder. Entiende por uso público de la razón lo siguiente: aquél que alguien hace de ella en cuanto docto ante el gran público. O lo que es lo mismo: el uso de la razón que hace un ciudadano cuando trata de poner en conocimiento de sus semejantes un aspecto negativo del sistema, exponiendo las razones en contra y proponiendo una reforma. Se trata de una especie de crítica constructiva bien fundada que se realiza con el fin de mejorar y hacer progresar a la sociedad en su conjunto. El uso público no es, sin embargo, incompatible con lo que Kant denomina uso privado de la razón: utilización que le es permitida hacer en un determinado puesto civil o función pública. O lo que es lo mismo: un ciudadano que detente cualquier cargo público debe entender que las normas, aunque sean incomprensibles o anticuadas deben ser obedecidas, para evitar así la disolución de los vínculos sociales que dichas normas tratan de consolidar, no obstante debe mantenerse la confianza en la posibilidad del progreso que trae consigo el otro uso de la razón, el público.

 La revolución

 Las ideas liberales de Kant se combinan con un espíritu conservador. Rechaza explícita y rotundamente elderecho de resistencia. No cree en la revolución, ya que ésta atenta contra el orden social, que es la garantía de la paz necesaria para el desenvolvimiento de la vida ciudadana y supone volver al incierto estado de naturaleza en el que no existen garantías jurídicas ni poder coactivo que las sostuviese. El progreso en con el que se muestra partidario Kant es con el tutelado o vigilado por gobernantes bien capacitados (en el caso de la Prusia de su época por Federico II, monarca a quien Kant admiraba por su talante progresista).

Ahora bien, la revolución es un hecho político que debe ser explicado. El hecho revolucionario, en principio, se sitúa fuera de lo jurídico y, como cualquier otra acción contra Derecho, debe ser coactivamente reprimido. Solamente la revolución triunfante merece una explicación racional que recuerda a la de Hobbes: en la situación prerrevolucionaria, aunque aparentemente existía la sociedad civil, de hecho se vivía en estado de naturaleza, pues el soberano no tenía el poder suficiente para imponer su legalidad. El Derecho revolucionario subsiguiente, el único efectivamente posible, obliga a los ciudadanos.

Sin embargo, Kant valoró la Revolución Francesa como un auténtico progreso en la Historia y aprobó su objetivo fundamental: el derecho de un pueblo a cambiar el despotismo por una constitución republicana.

Por último, el pensamiento kantiano, en lo relativo a la relación entre los Estados se dirige a la construcción de un reino donde los seres humanos, y la comunidad de ellos, sean fines en sí mismos y donde reine una paz perpetua basada en el espíritu cosmopolita.

CONTEXTO...

RESUMEN DE LA FILOSOFÍA DE MARX (1818-1883)

            La filosofía de Marx se distingue por su carácter antiteórico y comprometido respecto al esfuerzo de liberación de la clase obrera frente a la sociedad burguesa que se había ido formando a consecuencia de la Revolución Industrial a partir de finales  s. XVIII.

            Según Lenin, Marx reacciona contra la filosofía alemana clásica: el conservadurismo de Hegel  y el materialismo objetivo de Feuerbach además de su concepto sesgado de la alienación. Por otra parte, critica el socialismo utópico de Saint-Simon, Fourier y Owen por plantear soluciones parciales a la injusticia social, y por últiimo, contra la economía política inglesa: Adham Smith, De Ricardo, Malthus... que no son más que una justificación del capitalismo carente de cientificidad.

            Por el contrario, Marx, plantea la necesidad de hacer un análisis científico del capitalismo, estudiando la historia y las diversas estructuras económicas que la han determinado. Así propone el materialismo histórico, que es una prolongación del materialismo dialéctico de Engels,  quien se inspira en la teoría evolucionista de Darwin. Marx aplica el materialismo al ámbito de la historia humana que, según Marx, es la ciencia de la historia. Pero a diferencia del materialismo de Feuerbach que es objetivo, el de Marx es subjetivo, es decir, el hombre no puede ser tratado como un objeto al que le suceden cosas, sino como un sujeto protagonista de su vida y de la historia. Y la historia viene determinada por las relaciones económicas de producción, determinadas a su vez por los modos de producción. Aclaremos términos:

            Las relaciones de producción son las que se establecen entre los propietarios de los medios de producción y los productores directos en un proceso de producción determinado (trabajadores o proletarios).

            Según Marx, la historia y su evolución son el resultado de la lucha de clases, lo cual va dando lugar al cambio de los modos de producción, estos últimos son la manera de producir los bienes materiales según las diversas sociedades:- Primitiva: propiedad colectiva de los bienes.- Esclavista: dominio y sometimiento; el esclavo es el instrumento del amo.- Feudal: señor dueño de la tierra, el siervo la trabaja.- Capitalista: El capitalista es el dueño de los medios de producción y de la fuerza de trabajo que desarrolla el trabajador. - Socialista: Propiedad colectiva de los medios de producción.

El materialismo marxista tiene como base estas tres leyes:

a) La historia es explicable mediante leyes que pueden ser descubiertas gracias a la observación de la historia misma.
b) La historia es la historia de la lucha de clases: Roma - patricios y plebeyos; Edad Media - señores feudales y siervos; Ilustración - nobles y burgueses.... Pero una vez que se ensalce el estadio comunista, el proceso dialéctico llegará a su final y en este momento tendrá lugar la configuración definitiva e insuperable de la sociedad (semejanza con Platón).
c) Las fuerzas determinantes de la evolución (o la revolución) histórica son las fuerzas económicas y materiales de la vida humana, las cuales constituyen su estructura o infraestructura.

            En definitiva, el materialismo histórico marxiano sostiene que las relaciones que el hombre establece con la naturaleza y con los demás hombres son relaciones materiales (de ahí lo de materialismo); es decir, los hombres obtienen de la naturaleza los bienes que necesitan para subsistir. Luego, los hombres producen e intercambian dichos bienes materiales para satisfacer sus necesidades materiales. A esto le llama Marx la producción social de la vida.

            Según Marx, la historia, en su constante evolución debida a la lucha o dialéctica de clases, se encamina hacia una sociedad sin clases. Sin embargo, el concepto de dialéctica en Marx es una inversión de la dialéctica hegeliana. Al contrario que la de Hegel, es una dialéctica de la realidad, de la materia, y no de la Idea. Por otra parte, si Hegel daba preeminencia a la categoría de totalidad, Marx apoya su dialéctica en otra categoría fundamental: la de contradicción, más revolucionaria, ya que por ella se niega la realidad existente y se insta a su transformación radical.

            En su análisis de la historia distingue entre estructura o infraestructura, que  es el conjunto de elementos materiales que resultan fundamentales en el funcionamiento y en la evolución de una sociedad, y no es otra cosa que la economía.  Y la superestructura, que es el conjunto de ideas y creencias de tipo social, político, religioso, jurídico, filosófico, etc., mediante las cuales se intenta organizar el conjunto de las relaciones humanas, defender el orden de las organizaciones sociales y la estructura económica establecida. Pero son las relaciones de producción las que dan origen, en última instancia a la ideología o superestructura y a la estructura jurídico-política del Estado. En la sociedad capitalista es la burguesía la que ejerce el control económico, por lo tanto también ejerce el control ideológico, que es el perfecto instrumento para ocultar la realidad de cara a su manipulación y la perpetuación del poder de las clases dominantes. El estudio de la ideología es imprescindible para su eliminación práctica.

             Marx señala que en la sociedad capitalista tanto la infraestructura como la superestructura se encuentran alienadas. Alienación significa desposesión, pérdida de algo que nos pertenece, y por extensión falsa conciencia respecto a la realidad en que nos encontramos. La principal alienación es estructural, económica, y es la que padece el obrero en el sistema capitalista. El hombre no es un objeto, dirá Marx, sino un sujeto transformador de la realidad a través del trabajo, en las sociedades industriales la relación que el trabajador establece con el producto de su trabajo no es nada creativa. El trabajo en cadena impide la identificación del trabajador con el producto creado en parte por él. El mismo trabajador, al convertirse en un asalariado vendiendo su propio tiempo, queda reducido a objeto, a mercancía o valor de cambio, a puro medio en manos del capitalista, sufriendo así alienación. La alienación principal, la que padece el obrero consiste básicamente en que el hombre se convierte en un objeto y no un sujeto. El objetivo de Marx a este respecto consiste en la abolición de la propiedad privada de los medios de producción.

            Así como la estructura económica está alienada, también lo está la superestructura. Cabe hablar, pues, de alienación  superestructural o ideológica, a su vez, en ésta podemos distinguir entre alienación social, política, religiosa y metafísica.
 
            La alienación social consiste en la división de la sociedad en clases. En la sociedad capitalista los seres humanos quedan clasificados de acuerdo con los bienes materiales que poseen. El objetivo marxista consistirá pues en la eliminación de todas las clases.    
                                           
            La alienación política es el resultado de la división del trabajo: unos mandan y otros obedecen. El Estado, en lugar de servir a la sociedad tiende a esclavizarla en provecho de los intereses de los gobernantes.de ahí que Marx señale que el obreo no tiene patria y que predique el internacionalismo proletario: “proletarios de todos los países, uníos”. Desde este punto de vista la aspiración última de Marx es la abolición del Estado, de todos, y convertir el mundo entero en patria de la humanidad.

            La alienación religiosa consiste en la evasión de la realidad hacia un mundo trascendente e ilusorio, que sirve de consuelo y esperanza para una situación mundana desgarradora e injusta. En este aspecto Marx rechaza todas las religiones y niega toda trascendencia, según él la religión es el opio del pueblo, pues tiende a adormecer la praxis revolucionaria y la liberación de los seres humanos.
 
            La alienación metafísica consiste en servir de justificación racional al orden establecido, limitándose a ensartar prejuicios rentables para la clase dominante.

            El materialismo histórico  denuncia la situación de las clases obreras en el sistema capitalista, que explota al obrero mediante la plusvalía, convirtiendo las relaciones humanas en valores de cambio.   Pero Marx cree que esta situación no es justa y que sólo mediante la praxis revolucionaria la economía burguesa será sustituida por la economía socialista y ésta, a su vez, desembocará en una economía comunista. El motor de dicha revolución es la lucha de clases. El proletariado tomará conciencia de la explotación y se unirá para luchar contra los burgueses.

            Precisamente la economía capitalista, por su propio desarrollo, supone la guerra de todos contra todos:  los capitalistas son rivales entre sí y la libre competencia hará que  los medios de producción se vayan concentrando cada vez más en unos cuantos capitalistas hasta provocar un colapso económico. Sin embargo, Marx cree que, antes de que la situación anterior se radicalice, el proletariado irá tomando conciencia de su auténtica situación, y se unirá para acabar con la opresión y provocar así la crisis del capitalismo: los desposeídos desposeerán a los poseedores, consiguiendo así la erradicación del capitalismo, que será sustituido por el socialismo, el cual consiste básicamente en la abolición de la propiedad privada de los medios de producción, que pasarán a pertenecer a los trabajadores. Esta situación de dominio obrero se asegurará mediante la Dictadura del proletariado, en ella se abolirá la propiedad privada de los medios de producción, desaparecerá la explotación, y el valor de cambio será sustituido por el de uso. Pero sólo es un paso intermedio en virtud del cual se irá preparando a la sociedad en los nuevos valores. El estadío definitivo será la sociedad comunista; en ella los seres humanos trabajarán libremente, habrá superabundancia, desaparecerá el valor de cambio y se instaurará el de uso, y estará regido por el principio: a cada cual según sus necesidades, dé cada cual según sus capacidades.

            La trascendendencia de la filosofía de Marx ha sido notable: su papel no fue, como criticaba en su XI Tesis sobre Feuerbach, interpretar el mundo, sino que su influencia logró transformarlo, con mayor o menor fortuna: La Revolución bolchevique rusa; China o Cuba, por citar algunos ejemplos serían fenómenos imposibles. Sin Marx, el mundo no sería el mismo. Sus análisis del materialismo histórico y su crítica a la alenación, siguen inspirando al pensamiento actual y fomentando las aspiraciones de los sectores sociales menos favorecidos.

CONTEXTO...

 

RESUMEN DE LA FILOSOFÍA DE NIETZSCHE (1844-1900)

            Aunque es difícil esquematizar las líneas generales de la filosofía nietzscheana por su carácter antisistemático,  podemos calificarla como vitalista, antinihilista pasiva, nihilista activa y postmetafísica.

            Vitalista en cuanto supone la afirmación de la vida por encima de cualquier otro valor o hecho, en contra de todos aquellos filósofos metafísicos que negaron el valor de verdad de los sentidos y postularon la existencia de una realidad separada de este mundo, minusvalorando los valores vitales. La vida es para nuestro pensador una fuerza creativa biológica, cuya principal característica es la lucha constante entre fuerzas de signo opuesto. La vida es voluntad de poder.

            Es antinihilista pasiva en cuanto denuncia la falsedad de un fundamento trascendente, llámesele Dios, mundo inteligible…dichos fundamentos no son más que fábulas metafísicas antivitales. Por el contrario, Nietzsche, propone el desenmascaramiento de todas esas invenciones mediante el método genealógico, capaz de aclarar el origen de los conceptos metafísicos apolíneos, y afirmar desde el nihilismo activo los valores dionisíacos vitales, despreciados por la metafísica.

            Por otra parte, podemos distinguir en su filosofía un lado crítico que engloba todos los aspectos de la cultura occidental: historia de la filosofía, desde el socratismo a Hegel; la racionalidad, el lenguaje; la moral y la religión cristianas; la ciencia y la política ... El lado constructivo se levanta sobre las cenizas de la crítica. Ideas como la voluntad de poder, eterno retorno; Superhombre; Transvaloración de los valores y Moral de Señores son las líneas fundamentales desde las que Nietzsche plantea su proyecto vitalista de carácter dionisiaco.

            En lo relativo a la crítica a la cultura occidental, comenzaremos por su crítica a la razón y a la metafísica tradicionales. Así la crítica de Nietzsche a la razón metafísica se centra en dos aspectos: el ontológico y el gnoseológico. El punto de partida de Nietzsche es antimetafísico radical, como él mismo reconoce en el Crepúsculo de los Ídolos opta por una actitud escéptica respecto a las posibilidades de conocimiento de la realidad por parte de la inteligencia. El fracaso de la razón para conocer la realidad tal cual es, en continuo devenir, la ha obligado a crear y creerse un mundo susceptible de ser conocido, para ello, dicho mundo, tiene que poseer unas características estables, ya que la razón sólo puede conocer lo que siempre permanece idéntico a sí mismo, inmóvil. La razón idealiza un mundo, lo crea y lo toma por verdadero, cuando, en última instancia es una fábula inventada por los filósofos. Nietzsche critica a la razón tal como se ha venido desarrollando desde los eléatas a nuestros días, por su monolitismo o egipticismo: la razón momifica, deja sin vida todo lo que afirma conocer porque lo reduce a categorías que sólo dan cuenta de lo inmóvil, dejando fuera de ellas la vida, que no es otra cosa, tal como afirmaba Heráclito, que movimiento constante devenir) Las filosofías de Parménides, Platón, cristianismo, Kant... son considerados por  Nietzsche como metafísicas. A Platón lo acusa por su dualismo metafísico, al igual que sucede con el cristianismo; a Kant por su separación entre fenómeno y noúmeno, a parte de su hipertrofia racional, su obsesión por reducir las cosas a esquemas categoriales estáticos.   

            Nietzsche rechaza esta división de la realidad como verdadera o engañosa (según el mundo en que nos situemos) por opinar que no son los sentidos (despreciados por la filosofía en cuanto fuente de error) los que provocan las apariencias engañosas que les atribuimos, sino la razón cuando los interpreta, al considerar más verdadero lo estático y permanente que lo dinámico:

            El último y primero de los conceptos supremos es Dios: ens realissimum, causa sui, y se afirma como instancia suprema que pone límite al conocimiento propio de la metafísica. Pero tal concepto es una simple generalización de todos los conceptos, es el último en elaborarse, y sin embargo es afirmado como el primero, como fundamento y origen de toda realidad y de todo conocimiento.

            En cuanto a las ciencias positivas, Nietzsche no ataca la ciencia en sí, sino la metodología propia del  positivismo de su época, y la obsesión por reducir los fenómenos a lo puramente cuantificable (proceso de matematización de la ciencia). Respecto a esto último dirá que la pura determinación cuantitativa de las cosas tiende a anular las diferencias que realmente existen entre ellas, diferencias que son cualitativas, de tal modo que el aspecto cuantificacional resulta tan falsificador como el intento metafísico de reducir al realidad a su componente meramente estático. Otro de los aspectos que Nietzsche denuncia en la ciencia es el de haberse convertido en sierva de los intereses del Estado.

            Los errores de la razón tienen su origen en el lenguaje. Acusa a la gramática de fetichismo grosero, queriendo significar que se le asigna un valor mágico a la palabra, a la que por el simple hecho de existir se la considera como representación de algo a lo que hace referencia, como, por ejemplo, ocurre con la palabra Dios: que exista la palabra no significa que exista una realidad correspondiente, dice Nietzsche. En el Crepúsculo de los ídolos, Nietzsche hace un estudio genealógico (intenta encontrar el origen y función del lenguaje, cómo se fue desarrollando y qué mecanismos de poder están detrás de él), llegando a la conclusión de que aquel es un aliado de las razón y cumple la misma función: manipuladora y transfiguradora de la realidad en ideas vacías, tales como la de la existencia del ser, del alma, de Dios, de la verdad... Pero la verdad, según Nietzsche es un invento, una convención. El valor de verdad viene determinado por su utilidad: pragmatismo. Así, Nietzsche rechaza el dogmatismo metafísico y defiende el perspectivismo: No hay hechos, sino interpretaciones, porque la verdad, tal como la entendían los metafísicos es una ilusión.

            En la Genealogía de la moral (1887) aborda Nietzsche su crítica a la moral vigente a partir de un análisis genealógico de los valores morales: bueno, malo y llega  a la conclusión de que la moral surge como resultado de una rebelión y del resentimiento de los esclavos. Esta moral es ascética porque, al estar fundada en el resentimiento, va contra los valores vitales. Los valores cristianos de abnegación, sacrificio, etc... son propios de una actitud débil frente a la vida, profundamente pesimista y resignada.

            Como respuesta al nihilismo reactivo o pasivo que caracteriza la cultura occidental, Nietzsche propone una alternativa desde otro tipo de nihilismo, el activo, que va en consonancia con su proyecto vitalista. 

            Dicha propuesta se sustancia en nociones como la voluntad de poder, entendida como el ser propio de todo lo real: todo lo que es, dice Nietzsche  tiende a desarrollar al máximo sus potencialidades, y por lo tanto, el ser es devenir. Desde el punto de vista antropológico y ético, la voluntad de poder sería la capacidad que tiene cada ser humano de hacer de su existencia una obra de arte. La voluntad de poder es la voluntad de autoafirmación, de decidir la propia existencia de un modo original e individual.

            La voluntad de poder se relaciona a su vez con la  moral aristocrática, o de señores, se basa en valores vitales, terrenos, La aceptación plena de la vida es la propia de lo dionisiaco y convertirá a los seres humanos en superhombres capaces de vivir la vida como si de una obra de arte se tratara y sin recurrir a consuelos metafísicos.

            Tanto la propuesta moral de inversión de los valores, como la voluntad de poder se relacionan con la idea del Eterno Retorno. Esta idea aparece por primera vez en la Gaya Ciencia. En terminología kantiana y no en palabras de Nietzsche, sería como una especie de imperativo categórico o idea regulativa: actúa siempre en tu vida de tal manera que puedas querer siempre que cada cosa que haces o te ocurre suceda eternamente. Tal propuesta obligaría al hombre a intentar ser feliz y vivir una existencia plena, a aceptar la vida de un modo alegre y vital.
           
            Tanto el eterno retorno como la voluntad de poder van encaminadas a conducir a la humanidad del último hombre decadente y antivital a una nueva humanidad, la del superhombre. El superhombre es una propuesta de estilo de vida, una nueva moral basada en la inversión de los valores. El superhombre es la respuesta del nihilismo activo frente al pasivo. El primero, como ya hemos visto, se resume en la negación de toda idea antivital mediante la frase: Dios ha muerto: "Dios ha muerto, hagamos que viva el superhombre". Dios o cualquier otra idea trascendente representan la antinomia de la vida, y la negación del valor humano. La afirmación de la vida tiene como condición de posibilidad la muerte de Dios y de todo lo que ese concepto representa. Se impone, pues, según Nietzsche, la inversión de los valores necrófilos y la afirmación de la vida. La transformación supone principalmente la inversión de los valores morales herederos del cristianismo en otro tipo de moral: la moral aristocrática.
           
            Nietzsche habla del superhombre en oposición a lo que él llama último hombre, cuya moral es servil. Cómo aparecerá el superhombre (el que está por encima del último hombre) es algo que no explica. Quizá hay que entender que lo traerá la asunción del eterno retorno. En cualquier caso, Nietzsche presenta al superhombre como fruto de tres transformaciones: "Cómo el espíritu se convierte en camello, el camello en león, y el león, por fin, en niño" El superhombre posee, por tanto, la inocencia del niño, ajeno a una moral resentida, está más allá del bien y del mal, y que asumiendo la enseñanza del Eterno Retorno es creador de valores y vive fiel a la tierra:

             A manera de conclusión, podemos decir que Nietzsche es un pensador antimetafísico, que no se limita a una labor de crítica a la filosofía tradicional, el lenguaje, la moral, sino que también plantea un proyecto acorde con su propia filosofía. Superhombre, Muerte de Dios o nihilismo, transmutación de los valores, voluntad de poder, eterno retorno son los pilares entorno a los que se mueve la filosofía nietzscheana, caracterizada por su vitalismo y su perspectivismo.    

CONTEXTO....

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