CAPÍTULO IX - LA TRANSICION*

7. Conclusión.

INTRODUCCIÓN

1. EL PROBLEMA DE LA TRANSICIÓN EN "EL CAPITAL"

De hecho en El capital Marx analiza cómo se gestaron históricamente los dos elementos o "condiciones fundamentales" del modo de producción capitalista: los capitalistas y los obreros asalariados, es decir, de una parte "los propietarios de dinero, de medios de producción y de subsistencia, a quienes les toca valorizar, mediante la adquisición de fuerza de trabajo ajena, la suma de valor de la que se han apropiado", y de otra los" trabajadores libres, vendedores de la fuerza de trabajo propia y por tanto vendedores de trabajo".238

Pero si bien Marx analiza la gestación histórica de estos dos elementos, es decir, las vías a través de las cuales se produce la separación del trabajador y sus medios de producción, y la constitución del capital, como una suma de dinero disponible, y sostiene que fue la disolución de "la estructura económica de la sociedad feudal" la que liberó los elementos que conforman "la estructura económica de la sociedad capitalista",239 ello no puede interpretarse, como suele hacerse, en el sentido de que sería el modo de producción feudal el que se transformaría, como tal, en modo de producción capitalista.

Por una parte, la desintegración de la estructura económica feudal sólo proporciona uno de los elementos que conforman el modo de producción capitalista: el trabajador libre, que ya no está sujeto a la tierra en el caso del campesino y se ha liberado de la tutela de los gremios en el caso del artesano urbano. Y, por otra, la historia del proceso que priva de su tierra al productor rural "adopta -según Marx- diversas tonalidades en distintos países y recorre en una sucesión diferente las diversas fases".240

No se trata sólo de la desintegración de las relaciones serviles de producción, puede tratarse también de la desintegración de las relaciones esclavistas de producción. Éste fue, por ejemplo, el caso de los ingenios azucareros cubanos.241 Ahora esto sólo se da cuando el capitalismo se ha apoderado del mercado a escala mundial.

En este movimiento occidental se trata, pues, de la transformación de una forma de propiedad privada en otra forma de propiedad privada. Entre los campesinos rusos, por el contrario, habría que transformar su propiedad común en propiedad privada. 242

Cuando el campesino antaño independiente y que producía para sí mismo se vuelve un jornalero que trabaja para un agricultor; cuando la estructuración jerárquica característica del modo de producción corporativo se eclipsa ante la simple antítesis de un capitalista que hace trabajar para sí a los artesanos convertidos en asalariados; cuando el esclavista de otrora emplea como asalariados a sus ex esclavos, etc., tenemos que procesos de producción de terminados socialmente de otro modo se han transformado en el proceso de producción del capital.243

Por otra parte, la segunda condición básica del modo de producción capitalista: la existencia de una cantidad de dinero acumulada, que pueda funcionar como capital, no surge del mismo acto de desintegración que da origen al trabajador libre.244

La conversión del dinero en capital presupone la existencia previa del trabajador libre. Si sólo se tratara de acumulación de dinero el capitalismo habría surgido ya en Roma o en Bizancio -afirma Marx.245

Lo que capacita al patrimonio-dinero para devenir capital es la presencia por un lado, de los trabajadores libres; segundo, la presencia como igualmente libres y vendibles de los medios de subsistencia y materiales, etc.246

Otro elemento importante para la producción capitalista es la existencia de una mano de obra con una cierta habilidad para manipular los instrumentos de trabajo. Ésta surge como resultado, en parte, de la "organización corporativa urbana" y en parte "de la industria doméstica o ligada a la agricultura como actividad accesoria".247

Marx insiste en diversos textos en que el capital no crea estas condiciones objetivas de la producción sino que las encuentra ya dadas.248

artesanos puedan llegar a convertirse en capitalistas, como también puede ocurrir con algunos terratenientes, pero considera que la lentitud de estos métodos "en modo alguno era compatible con las necesidades comerciales del nuevo mercado mundial, creado por los grandes descubrimientos de fines del siglo XV".249

Los mayores capitales de ese momento provenían de la usura y del comercio, "formas antediluvianas del capital, que preceden largamente al modo de producción capitalista y se encuentran en las más diversas formaciones económico-sociales".250

"El descubrimiento de las comarcas auríferas y argentíferas en América, el exterminio, esclavización y soterramiento en las minas de la población aborigen, la conquista y saqueo de las Indias Orientales, la transformación de África en un coto reservado para la caza comercial de pieles-negras"251 fueron algunos de los caminos a través de los cuales se logró acumular dinero para cumplir la función de capital.

Sintetizando lo dicho hasta aquí, los elementos que conforman la estructura de producción capitalista no tienen un origen común sino diferente e independiente. Los trabajadores libres aparecen fundamentalmente como fruto de las transformaciones agrarias mientras que la acumulación de dinero susceptible de convertirse en capital surge del comercio y de la usura, es decir, de movimientos que no están relacionados con los cambios de la estructura agraria.252

Marx estudia lo que podría llamarse una "genealogía"253 de los elementos que conforman la estructura capitalista partiendo de una definición previa de esta estructura y descubre una diversidad de vías históricas a través de las cuales se constituyen los elementos de la estructura. Existe, por lo tanto, "una pluralidad de procesos de construcción de la estructura que culminan todos en el mismo resultado".254 La forma en que se constituyen depende de la estructura de la formación social en la que están situados.

Por último, la formación del modo de producción capitalista es totalmente indiferente al origen y a la génesis de los elementos que conformarán su estructura.255

No existe, por lo tanto, en El capital de Marx una reflexión teórica acerca del tránsito de un modo de producción a otro modo de producción, en este caso concreto del tránsito del "feudalismo"256 al capitalismo.

Marx distingue fundamentalmente dos fases: la manufactura y la gran industria.257 La manufactura sería una fase de ajuste y transformación de los elementos heredados del pasado.

Esta etapa comienza cuando se reúnen en un solo local artesanos que hasta entonces trabajaban en forma independiente. En sus inicios el "proceso laboral, desde el punto de vista tecnológico, se efectúa exactamente como antes, sólo que ahora como proceso laboral subordinado al capital".258 Aquí se trata de la "simple transformación formal del taller artesanal en empresa capitalista..."259 Marx afirma que en este período inicial sólo existe una supeditación formal del trabajo al capital.260

Si bien durante el período manufacturero la subordinación del trabajador al capitalista comienza siendo una subordinación puramente formal, pasa a ser, a med41a que se desarrolla la división del trabajo, una subordinación cada vez más real: el trabajador, que antes controlaba todo el proceso de producción de un determinado objeto, ahora sólo controla una parte muy parcial de este proceso. Su actividad parcelaría todavía depende de su aptitud personal. Pero por ínfimo que sea este control basado ¡tu la unidad que todavía existe entre el trabajador y su instrumento de trabajo, eso impide que la supeditación del obrero al capitalista sea total.261

Algo muy diferente ocurre cuando se introduce la máquina-herramienta; entonces cambia completamente la base tecnológica del proceso laboral, el obrero deja de controlar su instrumento y, por el contrario, debe someterse a los requerimientos de máquinas-herramientas cada vez más perfeccionadas, pasando a ser un tornillo más del proceso de producción capitalista. Con la gran industria se consuma la "desvalida dependencia" del obrero ante el capitalista;262 "la escisión entre las potencias intelectuales del proceso de producción y el trabajo manual [...] se consuma".263 El obrero se convierte "en parte de una máquina parcial".264

"Quien confunda estas dos fases -afirma Lenin- se priva de la posibilidad de comprender el papel transformador y progresista del capitalismo."265 Y atribuye a esta fase "el carácter de transición" "entre la pequeña producción manual y la fábrica".266

Por las características ya señaladas podríamos considerar, entonces, a la manufactura como una etapa de transición, o, más precisamente, como la etapa del inicio o de los comienzos del modo de producción capitalista. Esta etapa se caracteriza por una supeditación parcial del trabajo al capital. El dominio total que el capitalista tiene sobre los medios de producción desde el punto de vista de la propiedad no es congruente con el dominio parcial que tiene sobre ellos desde el punto de vista tecnológico, ya que todavía el trabajador parcelaría controla sus instrumentos de trabajo. No existe, por lo tanto, durante esta fase, una plena correspondencia entre las relaciones de propiedad y las relaciones técnicas de producción o formas de apropiación real del proceso de trabajo por el capital.267

examinando solamente los elementos ya existentes, de los que va surgiendo el régimen futuro.268

De lo que aquí se trata -dice refiriéndose a dicho programa- no es de una sociedad comunista que se ha desarrollado sobre su propia base, sino de una que acaba de salir precisamente de la sociedad capitalista y que, por tanto, presenta todavía en todos sus aspectos, en el económico, en el moral y en el intelectual, el sello de la vieja sociedad de cuya entraña procede.269

En la fase superior de la sociedad comunista, cuando haya desaparecido la subordinación esclavizadora de los individuos a la división del trabajo y, con ella, la oposición entre el trabajo intelectual y el trabajo manual; cuando el trabajo no sea solamente un medio de vida, sino la primera necesidad vital; cuando, con el desarrollo de los individuos en todos sus aspectos, crezcan también las fuerzas productivas y corran a chorro lleno los manantiales de la riqueza colectiva, sólo entonces podrá rebasarse totalmente el estrecho horizonte del derecho burgués, y la sociedad podrá escribir en su bandera: ¡De cada cual, según su capacidad; a cada cual, según sus necesidades!270

Lenin, al referirse a este texto de Marx, en su libro El estado y la revolución, sostiene que lo que Marx llama primera fase del comunismo es el orden social "comúnmente llamado socialismo".271

La iniciativa de los trabajadores rusos de realizar trabajos voluntarios los días sábados, sin recibir pago alguno, para resolver los urgentes problemas económicos de la Rusia devastada por la guerra y el hambre le hace meditar sobre el tema.272

Si nos preguntamos en qué se diferencia el comunismo del socialismo, debemos decir que el socialismo es la sociedad que surge directamente del capitalismo, es la primera forma de la nueva sociedad. El comunismo es una forma superior de la sociedad, y sólo puede desarrollarse cuando el socialismo se ha consolidado por completo. El socialismo presupone el trabajo sin el concurso de los capitalistas, el trabajo social con el más riguroso registro, control y vigilancia por parte de la vanguardia organizada, el sector avanzado de los trabajadores; debe determinarse la medida del trabajo y su remuneración. Es necesario determinar esto porque la sociedad capitalista nos ha dejado supervivencias y hábitos tales como la fragmentación del trabajo, la falta de confianza en la economía social y los viejos hábitos del pequeño propietario que predominan en todos los países agrícolas. Todo esto se opone a una economía verdaderamente comunista. Damos el nombre de comunismo a un régimen bajo el cual se crea entre los hombres el hábito de cumplir con sus obligaciones sociales sin necesidad de ningún aparato especial de coerción, y en el cual se convierte en fenómeno general el trabajo gratuito en bien de la comunidad.273

Ahora, cuando el dirigente bolchevique quiere definir en sentido riguroso tanto el nombre de su partido como el de la futura sociedad que se pretende construir, usa el término "comunismo" y lo hace para establecer una clara diferenciación entre los partidos obreros revolucionarios y los partidos socialdemócratas, que, con sus posiciones socialchovinistas habían traicionado al proletariado. Pero muchas veces en sus discursos y escritos vuelve a aparecer el término socialismo. Sólo en sus textos más teóricos, donde debe precisar más el lenguaje, es donde Lenin usa el término "comunismo" o "relaciones de producción comunistas". En el Proyecto de Programa del Partido escrito en febrero de 1919 sostiene que la revolución de 1917 implantó en Rusia la dictadura del proletariado que" comenzó a construir la sociedad comunista", y más adelante afirma que con ello ha comenzado la era de la "revolución proletaria comunista mundial".274

Lo que éste busca es sustituir las relaciones de producción capitalistas por "relaciones de producción comunistas";275 es construir la sociedad comunista, la sociedad sin clases y sin estado, en que reine la abundancia y cada ser humano pueda desarrollarse plenamente.

Ahora, es interesante observar que en el mismo texto del programa ya citado, unas páginas después de haber usado el término "revolución proletaria comunista", vuelve a usar el término socialismo y habla de "revolución proletaria socialista"276 y de "transición del capitalismo al socialismo",277 refiriéndose al mismo contenido al que antes aplicaba el término comunismo. Esto es comprensible ya que "socialismo" era la palabra más usada por los marxistas en aquel momento.

La necesidad de toda una época histórica caracterizada por estos rasgos de transición, tiene que ser evidente, no sólo para el marxista, sino para cualquier persona culta que tenga algún conocimiento de la teoría del desarrollo.278

Esto significa que el socialismo no puede ser considerado como un modo de producción diferente del modo de producción comunista; es sólo su primera fase. Por lo tanto, las relaciones de producción que le son propias son las relaciones del modo de producción comunista en su fase inferior,279 es decir, relaciones de transición o, lo que es lo mismo, relaciones que tienen que ir transformándose.

3. EL SOCIALISMO: SUS CIMIENTOS MATERIALES

Ahora, tanto Marx como Engels siempre partieron del supuesto de que la sociedad socialista surgiría del seno de la sociedad capitalista desarrollada. Es la gran industria automatizada la que crea las bases materiales del socialismo: por una parte transforma en una "necesidad técnica" el proceso de socialización del trabajo dentro de la fábrica280 y, por otra, revoluciona una tras otra todas las ramas de la producción haciéndolas cada vez más interdependientes entre sí.281

Engels, en una de las exposiciones más pedagógicas acerca del materialismo histórico: Del socialismo utópico al socialismo científico, redactado en 1880,282 explica por qué razones esa socialización creciente de las fuerzas productivas crea las bases materiales del socialismo.

[...] obliga a la propia clase capitalista a tratadas cada vez más abiertamente como fuerzas productivas sociales, en el grado en que ello es posible dentro de las relaciones capitalistas. [Explica la] socialización de grandes masas de medios de producción con que nos encontramos en las diversas categorías de sociedades anónimas [...]. En los trusts, la libre concurrencia se trueca en monopolio y la producción sin plan de la sociedad capitalista capitula ante la producción planeada y organizada de la futura sociedad socialista a punto de sobrevenir. Claro está que, por el momento, en provecho y beneficio de los capitalistas. [...] De un modo o de otro, con o sin trusts, el representante oficial de la sociedad capitalista, el estado tiene que acabar haciéndose cargo del mando de la producción. [...] La propiedad del estado sobre las fuerzas productivas no es solución del conflicto, pero alberga ya en su seno el medio formal, el resorte para llegar a la solución. Esta solución sólo puede estar en reconocer de un modo efectivo el carácter social de las fuerzas productivas modernas y por lo tanto en armonizar el modo de producción, de apropiación y de cambio con el carácter social de los medios de producción. Para esto, no hay más que un camino: que la sociedad, abiertamente y sin rodeos, tome posesión de esas fuerzas productivas, que ya no admiten otra dirección que la suya.283

Treinta y siete años después Lenin señala: la observación de Engels acerca de la necesidad de la planificación dentro del propio régimen capitalista "es hoy aún más oportuna, cuando existe el estado militar, cuando existe el capitalismo monopolista de estado".284

El capitalismo avanzó a pasos agigantados particularmente en el siglo XX, y la guerra hizo más que lo que se había hecho en 25 años -explica-. El control de la industria por el estado ha hecho progresos en Inglaterra, así como también en Alemania. El monopolio en general ha evolucionado hacia el monopolio de estado. El estado de cosas objetivo ha demostrado que la guerra ha acrecentado el desarrollo del capitalismo, el cual ha avanzado de capitalismo hacia imperialismo, de monopolio hacia control por el estado. Todo esto ha aproximado la revolución socialista, creándole condiciones objetivas. De este modo, la revolución socialista se ha aproximado como consecuencia de la guerra.285

El capitalismo monopolista se convierte en capitalismo monopolista de estado. Las circunstancias obligan a una serie de países a implantar la regulación social de la producción y de la distribución. Algunos países implantan el trabajo general obligatorio.286

La guerra imperialista es la víspera de la revolución socialista. Ello no sólo se debe a que la guerra engendra, con sus horrores, la insurrección proletaria -pues no hay insurrección capaz de instaurar el socialismo si no han madurado las condiciones económicas para el socialismo-, sino a que el capitalismo monopolista de estado es la completa preparación material para el socialismo, la antesala del socialismo, un peldaño de la escalera de la historia entre el cual y el peldaño llamado socialismo no hay ningún peldaño intermedio.287

Pues el socialismo no es más que el paso siguiente al monopolio capitalista de estado. O en otros términos, el socialismo no es más que el monopolio capitalista de estado puesto al servicio de todo el pueblo y que, por ello, ha dejado de ser monopolio capitalista.288

Resumiendo, la base material de la existencia del socialismo como fase inferior del comunismo estaría entonces dada por la existencia de una industrialización altamente desarrollada en todas las ramas de la producción, incluyendo la agricultura, con el consecuentemente elevado grado de socialización de las fuerzas productivas289 que hace necesaria una creciente participación del estado en la economía, lo que permite una planificación global de la producción social en función de los intereses de los trabajadores.

De la misma manera en que el capitalismo "puro" no existe, tampoco existe el socialismo "puro", y si Marx para estudiar el origen de la renta de la tierra tuvo que incluir en su examen al gran terrateniente, residuo del régimen feudal,290 de la misma manera quien quiera estudiar el socialismo se verá obligado a considerar también la existencia de la pequeña producción que, como residuo histórico, sigue encontrándose aún en los países capitalistas más adelantados.

"En ningún país, ni en el más desarrollado -afirma Lenin-, se encontrará el capitalismo exclusivamente en su forma más' acabada. Ni siquiera en Alemania hay algo parecido." Y por ello en "un estado capitalista en que el capitalismo ha alcanzado su pleno desarrollo siguen existiendo las pequeñas haciendas campesinas, dedicadas a pequeñas ventas libres y a la pequeña especulación".291

De ahí que en toda reflexión sobre el socialismo tenga que tenerse en cuenta en su período inicial la existencia de tres clases: "la burguesía, la pequeña burguesía (sobre todo el campesinado) y el proletariado".292

Ahora, a estas condiciones, bases o cimientos materiales para el inicio de la construcción del socialismo, es decir, para el paso de las "relaciones de producción capitalistas a las relaciones de producción comunistas",293 es necesario agregar una condición sin la cual el capitalismo, por muchos avances que haya experimentado como lo prueban los más modernos adelantos de la era espacial, y por mucho que se hayan agudizado sus contradicciones internas, jamás caerá por su propia cuenta: "el paso del poder político al proletariado", Ese es "el fondo de la cuestión" -dice Lenin.294

Y sabemos que esta toma del poder político por el proletariado implica al mismo tiempo la destrucción del aparato de estado burgués y la construcción de un nuevo aparato a través del cual el proletariado como clase ejerza su dictadura, es decir, su hegemonía y dirección política.295

4. DICTADURA DEL PROLETARIADO Y SOCIALISMO

Ya desde el Manifiesto comunista Marx y Engels plantearon que el primer paso para la revolución socialista era la transformación del proletariado en clase dominante.296 Esta dominación política se expresa a través del estado proletario, el que más tarde será denominado: dictadura del proletariado,

La clase obrera necesita "una organización centralizada de la fuerza"297 tanto para aplastar la resistencia inevitable y desesperada de la burguesía como para dirigir y organizar para el nuevo sistema económico a todos los trabajadores y explotados.298

Esta dictadura del proletariado -dirá Marx en 1852- "sólo constituye la transición a la abolición de todas las clases y a una sociedad sin clases"299 y, por lo tanto, sin estado.300

La necesidad de la dictadura del proletariado no sólo para el período revolucionario de derrocamiento de la burguesía sino "para todo el período histórico que separa al capitalismo de la 'sociedad sin clases' ", es decir, para el "período de transición del capitalismo al comunismo",301 es uno de los aportes fundamentales de Marx.302

Sólo de esta manera puede ser interpretada la afirmación de Marx en su Crítica al Programa de Gotha.303

Este período de transformaciones revolucionarias encaminadas a construir la sociedad comunista, la sociedad sin clases y sin estado, corresponde, sin lugar a dudas, si se lee con atención y dentro de su contexto los escritos de Marx, Engels y Lenin, a lo que Marx denominó fase inferior del comunismo, comúnmente llamada socialismo, Se trata de una sociedad "que acaba de salir a la luz de las entrañas del capitalismo (después de un largo y doloroso alumbramiento)304 y que representa en todos sus aspectos las huellas de la vieja sociedad... "305

Pensamos que esta interpretación, a nuestro entender errada, del texto más acabado de Marx sobre el modo de producción comunista se basa, primero, en una lectura que no respeta el orden de exposición del autor, quien comienza desarrollando las características de la sociedad colectivista, advirtiendo luego que el tema del Programa no es dicha sociedad sino la que acaba de salir del capitalismo o fase inferior del comunismo, para describir a continuación sus rasgos y los de la fase superior y, más adelante, señalar el tipo de estado que corresponde al período de transformaciones revolucionarias de la sociedad, que acaba de salir del capitalismo para encaminarse hacia el comunismo. Y, segundo, a que se olvida que tanto Marx como Engels partían del supuesto de que todas las premisas materiales o cimientos del socialismo estaban ya presentes en el modo de producción capitalista altamente desarrollado.306

Esta lectura de Lenin se derrumba si se tiene presente que el capítulo se denomina: "La base económica de la extinción del estado" y que una página antes de iniciar este capítulo el dirigente bolchevique ha planteado que toda democracia es un estado, es decir, "el empleo sistemático de la fuerza por una clase contra otra, por un sector de la población contra otro" y que el objetivo final que se proponen los marxistas es la abolición del estado, es decir, de toda violencia organizada y sistemática. Reconoce, sin embargo, que éstos no pueden aspirar al advenimiento de un sistema social en el que de inmediato desaparezca la violencia. "Al aspirar al socialismo, sin embargo -dice-, estamos convencidos en que éste se transformará en comunismo, y que, por lo tanto, desaparecerá del todo la necesidad de violencia contra la gente en general, de subordinación de un hombre a otro y de un sector de la población a otro, pues la gente se acostumbrará a observar las reglas elementales de la convivencia sin violencia y sin subordinación."307

Si el socialismo requiere de un estado, es porque existen clases sociales. El estado surge cuando aparece el antagonismo de clase y se extingue cuando desaparecen las clases.308

...Cuando en la sociedad no haya clases, sólo quedarán los productores, sin ninguna división entre obreros y campesinos. Y nosotros sabemos perfectamente por todas las obras de Marx y Engels que ellos establecían una muy clara distinción entre el período en que las clases aún existen y aquel en el cual ya no las habrá. Marx y Engels ridiculizaban las ideas, discursos y suposiciones sobre la desaparición de las clases antes del comunismo, y afirmaban que sólo el comunismo es la abolición de las clases.309

¿Cómo entender entonces la afirmación de Lenin de octubre de 1919: "Socialismo significa la abolición de las clases"?310

Sólo en el sentido en que el mismo lo ha explicitado algunos meses antes: que la abolición de las clases "es el objetivo final del socialismo",311 es decir, se logra sólo cuando del socialismo se pasa al comunismo.

Las clases subsisten, pero en la época de la dictadura del proletariado cada clase sufrió un cambio y también cambiaron las relaciones entre las clases. La lucha de clases no desaparece bajo la dictadura del proletariado; lo único que hace es asumir formas diferentes.312

¿Basta con eliminar la propiedad privada de estas clases sobre los medios de producción para eliminadas como clase? La respuesta de Lenin es negativa: "La expropiación por sí sola, como acto jurídico o político, de ningún modo resuelve el problema, porque es necesario deponer en forma efectiva a los terratenientes y capitalistas, remplazar en forma efectiva su administración de las fábricas y haciendas por una administración diferente, una administración obrera."313

La transición del capitalismo al comunismo es toda una época histórica. Mientras esa época histórica no termina, los explotadores inevitablemente mantienen la esperanza de restauración, y esa esperanza se transforma en intentos de restauración. Después de su primera derrota seria, los explotadores derrocados, que no esperaban su derrocamiento, que nunca lo creyeron posible, que nunca pensaron en ello, se lanzan con decuplicada energía, con pasión furiosa y un odio cien veces mayor, a la batalla por la recuperación del "paraíso" del que fueron privados, en defensa de sus familias que llevaban una vida tan dulce y a las que ahora la "vulgar gentuza" condena a la ruina y la miseria (o al "vulgar" trabajo. . .).314

La historia de las revoluciones ha demostrado -afirma Lenin en 1918- que una parte de estos sectores: campesinos medios menos avanzados, artesanos y otros sectores del pueblo en condiciones similares, tienden a seguir a los explotadores.315

Las vacilaciones son características de los sectores pequeñoburgueses que son los primeros en ser afectados en las épocas de crisis y de guerra interior y exterior.316

Por otra parte, la revolución no puede abolir o aplastar a los pequeños productores -que constituyen la inmensa mayoría de la población en los países atrasados como lo hace con las clases explotadoras. Debe aprender a convivir con ellos y esforzarse por transformados y reeducados mediante "una labor de organización muy prolongada, lenta y prudente",317 sabiendo que "la pequeña producción engendra capitalismo y burguesía constantemente".318

Por último, el propio proletariado se ve afectado por el ambiente pequeñoburgués que lo "rodea", "penetra" y "corrompe" produciendo constantemente en la clase obrera "reincidencias en la pusilanimidad pequeñoburguesa", "desunión", "individualismo y estados de ánimo alternativos de exaltación y abatimiento".319

La dictadura del proletariado es una lucha persistente -cruenta e incruenta, violenta y pacífica, militar y económica, educacional y administrativa-, contra las fuerzas y las tradiciones de la vieja sociedad. La fuerza de la costumbre de millones y decenas de millones de hombres es una fuerza formidable. Sin un partido de hierro, templado en la lucha, un partido que goce de la confianza de todas las personas honestas de la clase de que se trata, un partido capaz de observar el estado de ánimo de las masas e influir sobre él, esa lucha no puede librarse con éxito. Es mil veces más fácil vencer a la gran burguesía centralizada que "vencer" a los millones y millones de pequeños propietarios; de cualquier modo, éstos, con su labor corruptora corriente, cotidiana, imperceptible, inasible, producen los mismos resultados que necesita la burguesía y que tienden al restablecimiento de la burguesía. Quien debilita en lo más mínimo la disciplina férrea del partido del proletariado (en especial durante su dictadura), en realidad ayuda a la burguesía contra el proletariado.320

Por esta razón, la dictadura del proletariado es necesariamente un período de lucha de clases "inevitable mientras las clases no hayan sido abolidas", y adopta una forma particularmente violenta "en el período inmediatamente posterior al derrocamiento del capital".321

Eso no quiere decir que el estado en el período de transición del capitalismo al comunismo adopte la misma forma durante todo ese período. Ya en El estado y la revolución Lenin sostiene que se "producirá ciertamente una enorme abundancia y variedad de formas políticas, pero la esencia será la misma: la dictadura del proletariado", es decir, "un estado democrático de nuevo tipo (para los proletarios y desposeídos en general) y dictatorial de nuevo tipo (contra la burguesía).322

Para responder a esta pregunta Lenin se ve precisado a dar la más compleja definición de clase social de toda su obra.323

- por su relación con los medios de producción. Recordemos que hemos señalado la existencia de una doble relación: propiedad y apropiación real. 324

Es evidente que para abolir totalmente las clases -agrega Lenin- no basta con derrocar a los explotadores, a los terratenientes y capitalistas; no basta con abolir sus derechos de propiedad, sino que también es necesario abolir toda propiedad privada de los medios de producción; es necesario abolir la diferencia entre la ciudad y el campo así como la diferencia entre los trabajadores manuales e intelectuales. Esto requiere mucho tiempo. Para poder realizado, hay que dar un enorme paso adelante en el desarrollo de las fuerzas productivas; es necesario vencer la resistencia (muchas veces pasiva, y, por eso mismo, particularmente tenaz y particularmente difícil de vencer) de las múltiples supervivencias de la pequeña producción; es necesario vencer la enorme fuerza de la costumbre y del espíritu conservador, vinculados a esas supervivencias.325

Es decir, para que se supriman las clases no basta con expropiar a los capitalistas y terratenientes. Lenin distingue claramente entre lo que él denomina la simple "nacionalización" de los medios de producción, es decir, el traspaso de éstos al estado soviético y la "socialización" de ellos, es decir, el control y verdadera gestión de estos medios por la colectividad.326

Son necesarios otros dos requisitos: hacer desaparecer toda diferencia entre la ciudad y el campo y entre el trabajo manual e intelectual.327

Esta "oposición entre el trabajo manual e intelectual" es según Lenin "una de las fuentes más importantes de la desigualdad social moderna" y no "puede ser suprimida inmediatamente con la sola transformación de los medios de producción en propiedad social, por la sola expropiación de los capitalistas".328

Recordemos que Marx, en el texto ya citado sobre el programa de Gotha, relacionaba la desaparición "de la oposición entre el trabajo manual e intelectual" a la desaparición de la "subordinación esclavizadora de los individuos a la división del trabajo".329

Para entender esta afirmación debemos remitimos a su análisis de la gran industria capitalista donde el autor de El capital plantea que la maquinaria altamente automatizada exime de la necesidad de consolidar la distribución de los trabajadores propia de la manufactura, que exige "asignar de manera permanente los mismos obreros a la misma función", permitiendo el cambio constante de personal sin que se interrumpa el proceso de trabajo.330

El que esta posibilidad de liberar al trabajador del yugo de la división del trabajo no se dé, el condenado de por vida a servir a una máquina parcial, es fruto -afirma Marx- del empleo abusivo que de ella hace el capitalista porque, evidentemente, ello redunda en una mayor ganancia para éste.331

La aplicación de las máquinas es en el presente una de las condiciones de nuestro actual sistema económico, pero la manera en que son empleadas las máquinas es algo totalmente distinto de las máquinas mismas. La pólvora sigue siendo la misma ya sea que se use para herir a un hombre o para curar sus heridas.332

Por último, hay otro elemento que Marx señala en su Crítica del programa de Gotha y que muchos olvidan: las clases sólo desaparecerán cuando desaparezca la escasez de bienes de consumo.333 En relación con esto no hay que olvidar que ya desde su etapa inferior la sociedad comunista procura estimular un consumo más racional evitando el despilfarro capitalista. Esto permite de inmediato que sus recursos económicos redunden en un mayor beneficio para la población.

Nosotros consideramos que para estudiar el problema de las clases en el socialismo es fundamental tener en cuenta que su soporte son las relaciones de producción y no la propiedad jurídica de los medios de producción, y que se trata de un doble tipo de relación: relaciones sociales y técnicas de producción.334

Además, no debemos olvidar que en el terreno de la lucha de clases lo que está en juego no son las situaciones de clase sino las posiciones de clase. Puede no existir burguesía "físicamente hablando" pero sí posiciones de clase burguesas, tanto en la conducción de la economía como en las concepciones acerca del estado, la educación, etcétera.335

Ahora, las clases sociales desaparecerán, no por arte de magia, no en forma espontánea sino, precisamente a través de las medidas que adopte el estado proletario; de ahí su carácter de "período político de transición"336 o de "estado de transición".337 Su tarea es ir eliminando una tras otra todas las diferencias sociales hasta llegar a una sociedad donde no haya nada que reprimir y, por lo tanto, a una sociedad donde no hará falta un aparato especial de represión.338

Los marxistas no sueñan con prescindir de golpe de todo estado, de toda subordinación. Esos son sueños anarquistas. Pero sí plantean que el estado proletario debe ir adoptando -en la medida en que las circunstancias lo permitan- formas cada vez más democráticas hasta que llegue un día en que las tareas estatales dejen de ser "funciones especiales de un sector especial de la población".339 Cuando ese día llegue esa sociedad habrá alcanzado el comunismo.

Quizá sea importante recordar aquí la distinción que hacía Marx entre el socialismo pequeñoburgués y el "socialismo revolucionario" o "comunismo". El primero eliminaba "en su fantasía la lucha revolucionaria", el segundo consistía en "la declaración de la revolución permanente, de la dictadura de clase del proletariado como punto necesario de transición para la supresión de las diferencias de clase en general, para la supresión de todas las relaciones de producción en que éstas descansan, para la supresión de todas las relaciones sociales que corresponden a estas relaciones de producción, para la subversión de todas las ideas que brotan de estas relaciones sociales".340

5. LA REVOLUCIÓN SOCIALISTA EN LOS PAISES ATRASADOS Y EL CONCEPTO DE TRANSICIÓN AL SOCIALISMO

El socialismo es inconcebible sin la gran técnica capitalista basada en los últimos descubrimientos de la ciencia moderna. Es inconcebible sin una organización estatal planificada, que someta a decenas de millones de personas al más estricto cumplimiento de una norma única en la producción y distribución de los productos [...] El socialismo es inconcebible, además, sin la dominación del proletariado en el estado: esto también es el abecé. 341

La guerra imperialista desarrolla enormemente las condiciones materiales para el paso al socialismo en los países más avanzados, en concreto en Alemania, pero las condiciones políticas de la revolución socialista surgen primero en Rusia.342

La revolución socialista está en una situación completamente distinta. Cuanto más atrasado es el país que, debido a los vaivenes de la historia, ha sido el que comenzó la revolución socialista, más difícil es para ese país pasar de las viejas relaciones capitalistas a las relaciones socialistas.343 En este caso, a las tareas destructivas se añaden otras nuevas, de inaudita dificultad, las de organización. [...]

En primer lugar, estaba el problema de la organización interna que se plantea a toda revolución socialista. La diferencia entre una revolución socialista y una revolución burguesa está en que en el segundo caso existen formas plasmadas de relaciones capitalistas, en tanto que el poder soviético, proletario, no recibe esas relaciones plasmadas, si se prescinde de las formas más desarrolladas del capitalismo, que estrictamente hablando abarcaban una pequeña capa superior de la industria y llegaban en medida todavía insignificante a la agricultura. La organización de la contabilidad, el control sobre las grandes empresas, la transformación de todo el mecanismo económico estatal en una única gran máquina, en un organismo económico que funcione de modo tal que centenares de millones de seres se rijan por un solo plan: he ahí el gigantesco problema de organización que cargamos sobre nuestros hombros.344

Para analizar esta situación histórica no prevista por Marx y Engels, que consiste en iniciar la construcción de la sociedad comunista en un país atrasado en que no se han desarrollado todavía los cimientos materiales de la nueva sociedad, es necesario elaborar un concepto que dé cuenta de ella: éste es el concepto introducido por Lenin de "transición del capitalismo al 'socialismo" .345

La "expresión República Socialista Soviética -dice Lenin- presupone la decisión del poder soviético de realizar la transición al socialismo, y de ningún modo que el nuevo sistema económico pueda considerarse socialista" .346

En dos argumentos muy importantes: primero, el grado alcanzado por el desarrollo capitalista en escala mundial que se había visto acelerado por la guerra y se había transformado en capitalismo monopolista de estado, es decir, que había llegado a concentrar bajo control del estado los aspectos estratégicos de la economía, creándose con ello las condiciones para que el proletariado en el poder asumiera su control en función de los intereses de la mayoría del pueblo;347 segundo, el carácter mundial de la revolución en marcha que permitiría a los países menos desarrollados implicados en la guerra imperialista contar con la ayuda material y cultural de los países más adelantados.348

Sin embargo, desde el comienzo tiene claro que en Rusia, uno de los países más atrasados de Europa, en que predomina la pequeña producción campesina "el socialismo no puede triunfar directa e inmediatamente",349 "de un solo golpe, sin medidas transitorias",350 pero a la vez considera que en "la Rusia del siglo XX, que ha conquistado por vía revolucionaria la república y la democracia, es imposible avanzar sin marchar hacia el socialismo, sin dar pasos hacia él (pasos condicionados y determinados por el nivel técnico y cultural: en la agricultura basada en las haciendas campesinas es imposible 'implantar' la gran producción mecanizada; en la fabricación del azúcar es imposible suprimida)".351

Veamos ahora cómo analiza el problema de la transición al socialismo meses después del triunfo de la Revolución de Octubre, cuando finalmente se ha logrado firmar el tratado de paz con Alemania que aleja el peligro inmediato de la guerra. Ya en ese momento se había expropiado a los grandes terratenientes, se había nacionalizado la gran industria capitalista: hulera, metalúrgica, petrolera, textil, azucarera, Y también el transporte, la flota mercante, el comercio exterior, y los obreros se habían apoderado de hecho de una enorme cantidad de empresas de menor tamaño;352 en síntesis, se había realizado el ataque al capital a lo "guardia rojo", exigido por la necesidad de vencer la resistencia opuesta por los explotadores.

En ese momento, marzo de 1918, Lenin afirma: "Sólo hemos dado los primeros pasos para libramos del capitalismo y comenzar la transición al socialismo. No sabemos y no podemos saber cuántas etapas de transición al socialismo habrá."353

Es interesante observar que el dirigente bolchevique sostiene a continuación que las características de la transición al socialismo dependerán del desarrollo que tenga la revolución socialista en Europa, de si logra derrotar a sus enemigos y entra en el camino allanado del desarrollo socialista fácil y rápidamente, o con lentitud. 354

Pero ¿qué entiende Lenin por "transición al socialismo", diferenciando esta etapa de lo que denomina "sistema económico socialista",355 inconcebible sin la gran técnica capitalista?356

entrelazados. Justamente en eso radica el rasgo específico de la situación.357

Días antes del triunfo de la revolución había señalado que era "posible e incluso probable, y aún indudable" que no se lograrían cambios en el país sin" 'tipos combinados' de transición". Y ponía un ejemplo: el poder soviético no podría "nacionalizar de inmediato las pequeñas industrias con uno o dos trabajadores asalariados ni someterlas a un verdadero control obrero". Aunque éstas quedaran atadas "de pies y manos por la nacionalización de los bancos y los trusts" constituirían restos de "relaciones burguesas".358

Para Lenin las diferentes formas que deberá adoptar la "transición del capitalismo al socialismo" dependen de las características concretas de cada país: si predominan en él las relaciones del gran capitalismo o de la pequeña producción.359 Y concibe como posible el paso directo al socialismo360 si en un determinado país predomina la gran industria -o al menos si ésta se encuentra muy desarrollada- y si en la agricultura existe "un alto nivel de producción a gran escala".361

En Rusia, donde el capitalismo se ha convertido ya en el modo dominante de producción, se conservan todavía numerosos vestigios del viejo orden precapitalista, basado en la esclavización de las masas trabajadoras por los terratenientes, por el estado o por el jefe del estado.362

La realidad rusa "no es un todo armónico", afirma Lenin en marzo de 1919 y agrega: "Por desagradable que sea, [...] no podremos sustraernos durante un largo período a esta heterogeneidad, a esta necesidad de construir con materiales diferentes." Y cuando ésta termine "ya viviremos en la sociedad socialista".363

Esta realidad "heterogénea" es la que toma en cuenta el programa del Partido Bolchevique aprobado en su VIII Congreso en marzo de 1919 cuando sostiene que sólo se están "dando los primeros pasos" hacia la sociedad sin clases y en Rusia tendrá lugar "una serie de etapas de transición".364

Enfrentar las tareas de la transición al socialismo no es algo fácil. Marx y Engels habían planteado las grandes líneas de lo que podría ser una sociedad socialista avanzada, pero iniciar la transición al socialismo en un país atrasado es un desafío teórico y práctico que se le plantea al Partido Bolchevique. Es algo "nuevo que aún no ha nacido y que no cuenta con bases firmes...".365

Lenin sostiene que esa transición llevará muchos años y que se dividirá en "una serie de etapas aún más pequeñas"366 y prevé que será "dolorosa y difícil".367

La gran dificultad -continúa- es que el "pasado nos sujeta, nos tiene agarrados por miles de tentáculos y no nos deja dar un solo paso adelante, o bien nos obliga a dar esos pasos tan mal como lo hacemos".368

Hasta aquí hemos expuesto -basados en los análisis que hace Lenin de la experiencia soviética- los elementos fundamentales que permiten comprender la necesidad de un período de transición del capitalismo al socialismo.369

En Rusia -dice Lenin en octubre de 1919-la dictadura del proletariado inevitablemente tiene que distinguirse por algunas particularidades, de lo que sería en los países adelantados, debido al gran atraso y al carácter pequeñoburgués de nuestro país.370

transformación de los funcionarios "en personas privilegiadas, divorciadas del pueblo y situadas por encima del pueblo".371 Y que en ese sentido el aparato estatal de la sociedad socialista no sería burocrático.

Los obreros -afirmaba entonces-, después de conquistar el poder político, destruirán el viejo aparato burocrático, lo demolerán hasta sus cimientos, sin dejar piedra sobre piedra; lo remplazarán por uno nuevo, formado por los mismos obreros y empleados, contra cuya transformación en burócratas se tomarán de inmediato las medidas estipuladas en detalle por Marx y Engels: 1] no sólo elección, sino revocación del mandato en cualquier momento; 2] un sueldo que no exceda el salario de un obrero; 3] implantación inmediata de un sistema en el que todos desempeñen funciones de control y de inspección, de manera que todos se conviertan en "burócratas" por un tiempo y que, por lo tanto, nadie pueda convertirse en "burócrata".372

Cinco años después del triunfo de la revolución bolchevique Lenin sostiene que ese aparato de estado es, en los hechos, un aparato "totalmente extraño", "una mezcolanza burguesa y zarista que no ha sido posible cambiar" en el curso de esos años al no contar con la "ayuda de otros países" y porque la mayor parte del tiempo estuvieron ocupados "en acciones militares y en la lucha contra el hambre".373

Si leemos sus últimos escritos encontraremos en ellos una constante preocupación por esa "úlcera burocrática" que afecta al estado soviético y que es necesario tratar seriamente.374

Y en enero de 1922, en su último texto acerca del papel de los sindicatos, llega a plantear que mientras existan clases y lucha de clases estas organizaciones de la clase obrera deben desempeñar un importante papel en la lucha contra las desviaciones burocráticas del estado proletario, aclarando, sin embargo, que esta lucha es muy distinta a la que se realizaba bajo el régimen capitalista. En ese caso se luchaba por destruir el estado burgués, y en este caso se lucha por fortalecer el poder proletario al luchar contra las "deformaciones burocráticas de este estado, contra sus enormes debilidades, contra "todo género de resabios del viejo régimen capitalista y sus instituciones, etcétera".375

Si planteamos aquí las dificultades prácticas que impidieron la plena aplicación de los principios de la dictadura del proletariado en la URSS en el período aquí analizado, no es para echar por la borda esta tesis fundamental del marxismo sino, por el contrario, para impedir que esas dificultades, creadas fundamentalmente por los propios enemigos de la revolución, sean usadas como argumentos en favor de aquellos que luchan teórica y políticamente contra la dictadura del proletariado.

6. TRANSICIÓN AL SOCIALISMO Y SOCIALISMO COMO TRANSICIÓN

Si los ideales del comunismo están todavía muy lejanos,376 si los trabajadores liberados del yugo capitalista no pueden implementar todos los principios que según Marx y Engels caracterizarían la construcción de la nueva sociedad no se debe a que lo planteado por los creadores del marxismo sea una utopía, el sueño dorado del proletariado, sino a la existencia del sistema imperialista mundial que, al no poder acabar físicamente con el socialismo, se esfuerza por poner el máximo de trabas a su desarrollo atacándolo desde el exterior y esforzándose por infiltrarse internamente a través de todos los recursos a su alcance.

Para que se pase de la fase inferior a la fase superior del comunismo se requiere la intervención dominante de un factor extraeconómico: la intervención del estado proletario, que, tomando en cuenta estas leyes objetivas, las conduzca y encauce hacia las metas que la sociedad comunista se propone alcanzar.377

No se trata de implantar el igualitarismo como punto de partida, las condiciones heredadas del pasado obligan a adoptar medidas realistas (estímulos materiales, etc.), para motivar el aumento de la producción cuando ya no existe como motivación la supervisión del capataz capitalista o el temor a la cesantía. Pero sí impedir que se olvide la meta que se persigue, y, por lo tanto, durante el socialismo debe estar siempre presente la lucha por esa futura igualdad que no significa uniformidad sino equidad y justicia. Por ejemplo, el criterio de la eficiencia en el trabajo, tan necesario para salir del atraso económico, no puede transformarse en un criterio absoluto sino que tiene que estar subordinado a la lucha por conseguir una mayor igualdad.378

Cuarto: si se quiere terminar con el estado, es decir, con un aparato burocrático separado del pueblo, debe buscarse una participación cada vez más democrática del pueblo en la gestión del estado, "que todos se conviertan en 'burócratas' por un tiempo y que, por lo tanto, nadie pueda convertirse en 'burócrata' ".379

Quinto: si se pretende llegar al "reino de la libertad" que sólo existe más allá del trabajo que se ejecuta para satisfacer sus necesidades, a medida que el desarrollo de las fuerzas productivas sociales lo permita, debe irse produciendo una gradual disminución de la jornada de trabajo.380

Ahora, de la misma manera que las leyes generales del modo de producción capitalista enunciadas por Marx en El capital sirven a Lenin para estudiar la forma en que se desarrolla concretamente el capitalismo en Rusia, es decir, para elaborar una teoría particular del desarrollo del capitalismo en ese país, de la misma manera los elementos o principios generales de la construcción del socialismo,381 anteriormente enunciados, por muy limitado que sea todavía su desarrollo, sirven para que la vanguardia revolucionaria de cada país, teniendo muy en cuenta su realidad nacional, elabore su propia estrategia particular, es decir, su propia estrategia de transición al comunismo. No debe copiar mecánicamente las experiencias de otros países, lo que no descarta la utilidad de conocer y asimilar dichas experiencias. Muy por el contrario, un análisis cuidadoso de éstas le evitará cometer muchos errores.

La sociedad comunista comienza a construirse cuando la vanguardia revolucionaria que representa los intereses del proletariado toma el poder político, destruye el aparato de estado burgués y lo sustituye por el estado proletario o dictadura del proletariado.382 Desde el poder la vanguardia fija su estrategia de avance hacia el comunismo, estrategia que depende de la correlación nacional e internacional de fuerzas y, más precisamente, de las características y formas que adopte la lucha de clases.

Afirmar esto significaría afirmar que ya han desaparecido las clases, ya que el estado no es más que la expresión a nivel político de la sociedad dividida en clases, cuyo origen inicial es la división del trabajo.383

Pero si esto no es así, mientras exista el estado éste no puede dejar de tener un carácter de clase. Lo que sí puede ocurrir es que, siendo tan abrumadora la influencia económica, política e ideológica del proletariado, ese estado vaya tendiendo a su extinción y, en ese sentido, en la contradicción dictadura I democracia, propia a la dictadura del proletariado, sea el último polo el que vaya primando cada vez más ampliamente.384

7. CONCLUSION

No hay dialéctica histórica real si no es en el proceso de transformación de cada formación social, ya que son ellas los únicos objetos históricos que realmente se transforman porque sólo en las formaciones sociales se da realmente una historia de la lucha de clases.385

Cuando Marx y Engels sostienen que el motor de la historia es la lucha de clases y no el mero desarrollo de las fuerzas productivas están afirmando que la dialéctica de la historia es la dialéctica de la lucha de clases, cuyas estructuras materiales son irreductibles a un desarrollo lineal. El aspecto económico jamás produce por sí solo efectos revolucionarios, lo que no quiere decir que la lucha de clases no esté determinada, en última instancia, por la economía.386

Y, por eso mismo, porque la transición histórica depende de la forma concreta en que se da la lucha de clases en cada país, no existe una teoría general de la transición, sino que cada transición es materialmente diferente y, por lo tanto, conceptualmente diferente.387 Sólo elaborando una estrategia particular de la transición para su propio país, la que depende no sólo de las características económicas de ese país sino también de los rasgos que adopta en él la lucha de clases, es como la vanguardia revolucionaria logrará conducir correctamente a las masas populares hacia la construcción del comunismo.

RESUMEN

La conclusión de este capítulo puede resumirse así: no existe, desde el punto de vista del marxismo, una teoría general del paso de un modo de producción a otro. Este paso se da siempre en el interior de sociedades históricamente determinadas.

CUESTIONARIO

13. ¿En qué se modifica la visión que tenían Marx y Engels del socialismo al no producirse la revolución mundial que ellos esperaban, lo que implica que el socialismo deba coexistir con el imperialismo que busca por todos los medios posibles su destrucción?

BIBLIOGRAFÍA

MARX, K: Carta a Vera Zasúlich, en K. Marx y F. Engels, Escritos sobre Rusia. II: El porvenir de la comuna rural rusa, México, Cuadernos de Pasa do y Presente núm. 90, 1980, pp. 60-61.

NOTA:

Este capítulo no figuraba en las ediciones anteriores. Si nos hemos extendido tanto en su desarrollo es porque lo consideramos fundamental para entender la concepción marxista de la historia y porque estimamos que el lector debe tener algunos elementos de juicio en relación con lo que ocurre en más de la tercera parte del mundo; en ningún caso se trata de un desarrollo acabado del tema.