1. Introducción.

2. Los aportes de Marx a la ciencia de la historia.

3. Modos de producción y teoría marxista de la historia.

4. El materialismo histórico: problemática general y teoría de cada modo de producción.

5. Niveles de realización de la teoría del materialismo histórico: ciencia de las formaciones sociales y ciencia de la coyuntura política.

6. El materialismo histórico: ciencia que se opone al dogmatismo y al revisionismo.

7. La teoría marxista y el papel de los hombres en la historia.

"Desde los primeros historiadores que surgieron en el mundo griego, la gran mayoría se ha limitado a hacer una cronología de hechos pasados. Los acontecimientos más significativos eran empleados como criterios de periodización (por ejemplo, las batallas, las conquistas, el nacimiento de Jesucristo, etc.). La gran contribución de Hegel fue haber buscado un principio de inteligibilidad a las diferentes etapas de la historia. Veamos qué dice Engels:

Desgraciadamente, los escasos textos de Marx y de Engels sobre su concepción de la historia se prestan para interpretaciones de este tipo.

Engels nos dice, por ejemplo, que "la idea tradicional, a la que también Hegel rindió culto, veía en el estado el elemento determinante y en la sociedad civil el elemento condicionado por aquél". y añade que las apariencias justifican, sin duda, esta idea. Para el marxismo, en cambio, "el estado, el régimen político, es el elemento subalterno, y la sociedad civil, el reino de las relaciones económicas, lo principal".

En este texto Engels identifica sociedad civil con estructura económica y estado con las superestructuras jurídico-políticas e ideológicas. La inversión aparece en forma clara: mientras que en Hegel es lo políticoideológico (la conciencia de sí de una época) la esencia de lo económico, en Marx sería lo económico la esencia de lo político-ideológico. La superestructura jurídico-política e ideológica no sería, por lo tanto, sino un mero fenómeno de lo económico.

Es necesario aclarar que Marx y Engels nunca elaboraron en forma sistemática su teoría de la historia.

Veamos a continuación el "hilo conductor" de esta concepción materialista de la historia que Marx y Engels compartían en el momento de escribir La ideología alemana y que guiaba sus estudios, sintetizado por el propio Marx en el "Prólogo a la Contribución a la crítica de la economía política":

Este texto, que forzosamente es un texto muy sintético y sólo pretende plantear "el hilo conductor" de las investigaciones de Marx, ha sido frecuentemente considerado como una exposición acabada, prestándose para una interpretación evolucionista del marxismo.

Recordemos que ambos autores habían llegado en el Manifiesto comunista, once años antes, a la conclusión de que "la historia de todas las sociedades era la historia de la lucha de clases".

¿Cómo interpretar esta ausencia?

No basta afirmar que la historia es la historia de la lucha de clases, ya que tanto las clases como la lucha de clases no fueron descubiertas por Marx y Engels, su verdadero descubrimiento fue la relación que existía entre las clases sociales y determinadas fases históricas del desarrollo de la producción.

Sólo analizando el prólogo dentro de este contexto y no olvidando su carácter de apretada síntesis, cuyo objetivo no fue jamás señalar las leyes del desarrollo de la sociedad sino simplemente exponer el hilo conductor de las investigaciones de Marx, es como podemos comprender el gran entusiasmo con que tanto Engels como Lenin se refieren a él.

Tres serían según el dirigente bolchevique los aportes fundamentales de esta nueva teoría de la historia.

Primero: en lugar de quedarse detenida en el estudio de las ideas de la humanidad en un momento dado de su desarrollo investiga su origen en la vida material.

Segundo: descubre que las relaciones de producción son el núcleo en torno al cual se estructura la sociedad, indicando así desde dónde debe partir el estudio de la sociedad y sus diferentes aspectos para transformarse en un estudio científico de ella.

Antes de continuar nos parece importante detenemos a examinar este último punto profundizando el escueto planteamiento de Lenin. ¿Cómo entender esta "reducción" de las relaciones de producción al nivel de las fuerzas productivas y su relación con el concepto marxista de la historia?

Veamos a continuación la explicación que da el propio Marx:

Es superfluo agregar que los hombres no son libres de elegir sus fuerzas productivas -que son la base de toda su historia-, puesto que cada fuerza productiva es una fuerza adquirida, producto de la actividad anterior.

Por consiguiente, las fuerzas productivas son el resultado de la energía humana práctica; pero esta energía está a su vez condicionada por las circunstancias en que se hallan los hombres, por las fuerzas productivas ya conquistadas, por la forma social preexistente, que ellos no crean, que es el producto de la generación anterior.

Más adelante agrega:

Después de nueve años de arduo trabajo publica en 1859 su obra Contribución a la crítica de la economía política dedicada exclusivamente a investigar el modo de producción capitalista, obra que es continuada en El capital, su obra maestra, cuyo primer libro aparecerá ocho años después.

Según Lenin, desde la aparición de El capital, la concepción materialista de la historia no es ya una hipótesis, sino una tesis científicamente demostrada; mientras no tengamos otro intento de explicar en forma científica el funcionamiento y desarrollo de alguna formación social -precisamente de una formación social y no de los fenómenos de la vida cotidiana de un país, o de un pueblo, o incluso de una clase, etc.-, otro intento capaz de poner en orden "los hechos correspondientes", exactamente como lo ha sabido hacer el materialismo; capaz de dar asimismo un cuadro vivo de una formación determinada, explicándola de un modo rigurosamente científico; mientras no lo tengamos, la concepción materialista de la historia será sinónimo de ciencia social.

Y desarrolla su idea comparando la teoría de Marx con la teoría de la transformación de las especies.

De lo anteriormente expuesto podemos deducir que si bien ni Marx ni Engels elaboraron en forma sistemática y rigurosa un planteamiento explícito de su teoría de la historia, su estudio del modo de producción capitalista no procura los instrumentos teóricos que permiten elaborar esta teoría.

Es en El capital y no en otros textos donde hay que buscar los elementos para definir conceptos tan

En el capítulo VIII vimos que el concepto histórico abstracto que nos da el conocimiento de la totalidad social orgánica, es el concepto de modo de producción: estructura global compleja y dinámica, compuesta por tres estructuras regionales: económica, ideológica y jurídico-política. Cada una de estas estructuras tiene una existencia relativamente autónoma y sus propias leyes de funcionamiento y desarrollo, sin dejar, por ello, de estar determinada, en última instancia, por la estructura económica. Los aspectos de la superestructura no son, por lo tanto, la simple expresión de lo económico. Tienen una realidad propia, relativamente independiente.

Decir que un aspecto de la sociedad tiene una existencia propia y leyes de desarrollo propias es afirmar que tiene un tiempo propio y relativamente autónomo, relativamente independiente, en su dependencia misma de los tiempos de los otros niveles.

Tomemos un ejemplo perteneciente propiamente al terreno de la historia: el tiempo de la historia de la filosofía.

Es, por lo tanto, necesario construir el concepto de tiempo de la filosofía a partir de la sucesión de las diferentes problemáticas filosóficas, es decir, de las estructuras sistemáticas típicas que unifican los diferentes elementos de un pensamiento:

Dentro de una misma problemática pueden encontrarse diferentes filósofos.

Pueden registrarse cambios radicales de problemática (Marx en relación con Hegel), pero también pueden darse cambios secundarios (Feuerbach respecto a Hegel).

La historia de la filosofía, para adquirir el carácter de historia científica, debería, por lo tanto, abandonar el estudio cronológico de los diferentes filósofos y pasar al estudio de las diferentes problemáticas filosóficas que han existido, localizando a los filósofos dentro de sus problemáticas respectivas.

Marx no se limita, por lo tanto, a invertir la concepción hegeliana de la historia. Al hacer del concepto de modo de producción el concepto eje de toda su concepción de la historia transforma completamente la manera de plantear el problema. Ya no se trata de una temporalidad histórica lineal, homogénea, de tipo hegeliano, sino de ciertas estructuras específicas de historicidad.

Estas estructuras específicas de historicidad son los diferentes modos de producción fundados, en última instancia, en un determinado modo de producción de bienes materiales.

El objeto de la teoría marxista de la historia es el estudio científico de estos objetos históricos abstractos, es decir, de estas estructuras específicas de historicidad que hemos denominado modos de producción.

Pero, es necesario aclarar que no tiene por objeto estudiar el transito de un modo de producción a otro. Este tránsito, como ya vimos en el capítulo respectivo, es impensable como teoría general del tránsito de un modo de producción a otro. Aunque eso no quiere decir que no pueden ser objeto de una elaboración científica a otro nivel, al nivel de la historia concreta o de la ciencia de las formaciones sociales.

La teoría marxista de la historia que tiene por objeto el estudio de los diferentes modos de producción debe ser puesta al servicio del estudio de realidades concretas, debe servir para producir conocimientos históricos que se sitúan a otro nivel, a nivel de las formaciones sociales y de sus coyunturas políticas.

La utilización de la TEORÍA MARXISTA DE LA HISTORIA, en el estudio de un objeto concreto históricamente determinado, es lo que diferencia, a este nivel, a un historiador marxista de un historiador no marxista.

En el capítulo sobre los conceptos de modo de producción y formación social vimos que la obra más acabada de Marx, El capital, tiene por objeto el estudio del modo de producción capitalista, es decir, un objeto histórico abstracto que no se encuentra nunca en estado puro en la realidad. Hemos visto también los límites de este estudio: nos da un conocimiento científico del nivel económico del modo de producción capitalista en su fase pre-monopolista. Marx no pudo realizar su proyecto inicial: el estudio de todos los aspectos del modo de producción capitalista.

Pero ¿qué es lo que guía a Marx en el estudio científico del modo de producción capitalista? ¿Cuál es su "hilo conductor"?

Si hablamos de problemática y no de teoría general del materialismo histórico como hicimos en las ediciones anteriores de este libro es porque estos conceptos generales no nos permiten conocer realidad alguna.

Así como no existe producción en general, tampoco existen relaciones de producción en general ni estructura económica en general sino relaciones de producción específicas: esclavistas, capitalistas, etc., estructura económica específica: esclavista, capitalista, etcétera.

Con estos conceptos generales no podemos estudiar nuestros países, es decir, lo que hemos denominado: formaciones sociales. Sólo el conocimiento científico de los distintos modos de producción nos procura los instrumentos que nos permiten estudiar, por ejemplo, la estructura económica de una sociedad capitalista subdesarrollada, ya que ésta se encuentra conformada por varias relaciones de producción: capitalista y precapitalista. Si no hemos estudiado el modo de producción capitalista, si no hemos estudiado el modo de producción servil, por mucho que dominemos los conceptos generales que exponemos en este libro, no podremos realizar ese estudio de una realidad histórica concreta.

Por lo tanto, es necesario distinguir entre el cuerpo de conceptos que conforman la problemática general del materialismo histórico y el cuerpo de conceptos que permite estudiar específicamente cada modo de producción. Esto se hace evidente cuando se estudia, por ejemplo, la región económica del modo de producción capitalista. El concepto central que nos permite comprender el funcionamiento de la estructura económica capitalista es el concepto de plusvalor. Este concepto no es un concepto aplicable a otros modos de producción, como tampoco lo son los otros conceptos que permiten estudiar en forma científica la región económica de este modo de producción: trabajo concreto y trabajo abstracto, valor de uso y valor, capital constante y capital variable, nivelación de la tasa de ganancia, renta de la tierra, etcétera.

En la teoría del modo de producción capitalista debemos distinguir entonces tres teorías regionales, correspondientes a las tres estructuras regionales que conforman todo modo de producción: la teoría

correspondiente a la estructura económica capitalista, la teoría correspondiente a su estructura ideológica y la teoría correspondiente a su estructura jurídico-política. Además el estudio de las relaciones de producción como núcleo estructurador de todo modo de producción debe permitir estudiar la forma de articulación de estas tres estructuras regionales en la estructura social global.

Resumiendo: junto al cuerpo de conceptos que conforma la problemática general del materialismo histórico existen las teorías específicas de cada modo de producción, y dentro de cada una de ellas las teorías regionales respectivas. Por ejemplo, la teoría de la dictadura del proletariado es una teoría regional de la superestructura jurídico-política del modo de producción comunista en su fase inferior: la fase socialista.

Marx distingue claramente estas dos categorías de conceptos cuando se refiere a su plan de estudio acerca de la sociedad capitalista en la Introducción general a la crítica de la economía política:

¿Cuáles son para Marx estas determinaciones generales que nosotros hemos denominado conceptos de la problemática general del materialismo histórico?

Pensamos que se pueden llegar a determinar 1] leyendo atentamente "el resultado general" al que llegó Marx y que una vez adquirido le sirvió de hilo conductor en "sus estudios", expuesto por él en el "Prólogo a la Contribución a la crítica de la economía política", y 2] estudiando el punto cuarto de la Introducción de esos manuscritos.

Marx encabeza este cuarto punto con una serie de conceptos generales: "Producción, medios de producción, relaciones de producción y relaciones de circulación, formas de estado y de conciencia en relación con las condiciones de producción y de circulación, relaciones jurídicas, relaciones familiares."

El materialismo histórico es una teoría científica. En su calidad de teoría científica no nos da un conocimiento de realidades concretas. El capital, por ejemplo, no nos da un conocimiento de una sociedad concreta históricamente determinada, sino el conocimiento de un objeto histórico abstracto: el modo de producción capitalista puro.

El materialismo histórico, como toda teoría, no nos da ningún conocimiento concreto, pero nos da los medios (instrumentos de trabajo intelectual) que nos permiten lograr un conocimiento científico de los objetos históricos concretos. Por lo tanto, si el materialismo histórico no es utilizado en el análisis de realidades concretas, puede ser considerado como una teoría amputada ya que no cumple su objetivo.

Para poder estudiar la realidad rusa Lenin necesita conocer la teoría del modo de producción servil (aunque sea en sus aspectos más generales) y la teoría del modo de producción capitalista. Pero eso no basta, necesita también tener una gran cantidad de datos empíricos acerca de la realidad que estudia. Para ello debe recurrir a datos estadísticos provenientes de diferentes fuentes: los semstvos; los censos de caballos para el ejército que hacían un recuento de los caballos útiles para el ejército en caso de movilización; las estadísticas fabriles, etc.

Estas fuentes estadísticas no pueden merecer le confianza, tiene, por lo tanto, que hacer un estudio crítico de ellas y desglosar y analizar esos datos, construyendo sus propios datos partiendo de los instrumentos que le proporciona la teoría marxista de la historia.

Pongamos un solo ejemplo: el análisis que hace Lenin de los datos de las estadísticas fabriles:

Por ello, más adelante expresa:

[...] es risible reducir el problema del desarrollo de la gran industria mecanizada a la mera estadística fabril.

Ahora, podemos distinguir dos niveles de "realización" de la teoría marxista de la historia o materialismo histórico: el nivel de la formación social, es decir, de una estructura social históricamente determinada que toma la forma de una individualidad concreta, que mantiene una cierta identidad a través de sus transformaciones, de la misma manera que Pedro tiene una estructura de personalidad que guarda una cierta identidad a lo largo de su vida, a pesar de pasar por diferentes etapas de desarrollo; y el nivel de la coyuntura política o momento actual de dicha estructura social, es decir, las formas particulares que toma esa individualidad en los diversos momentos históricos.

Resumiendo lo que acabamos de decir, podemos distinguir dos niveles de "realización" del materialismo histórico:

1] la ciencia de las formaciones sociales,

2] la ciencia de la coyuntura.

El materialismo histórico es una ciencia. Es su carácter de ciencia lo que lo opone al dogmatismo y al revisionismo.

Saber qué es una ciencia es, al mismo tiempo, saber que ésta no puede vivir sino a condición de desarrollarse. Una ciencia que se repite sin descubrir nada es una ciencia muerta; no es ya una ciencia sino un dogma fijo. Una ciencia sólo vive de su desarrollo, es decir, de sus descubrimientos. Este punto es igualmente importante, pues podemos estar tentados de creer que poseemos en el materialismo histórico y en el materialismo dialéctico, tal como nos han sido dados hoy en día, ciencias acabadas y que desconfiemos, por principio, de todo nuevo descubrimiento. Ciertamente, el movimiento obrero tiene razones para mantenerse alerta contra los revisionistas que se han ataviado siempre con títulos de "novedad" o de "renovación"; pero esta defensa necesaria no tiene nada que ver con los recelos hacia los descubrimientos de una ciencia viva.

Marx, Engels y Lenin, se expresaron sobre este punto sin ningún equívoco. Cuando Marx, en una muestra célebre de humorismo, decía que él "no era marxista", quería decir que consideraba lo que había hecho como un simple comienzo de una ciencia, ya que un saber acabado sería un sinsentido que conduciría más tarde o más temprano a una no-ciencia.

Engels dice lo mismo cuando escribe, por ejemplo, en 1877: "...con eso [con los descubrimientos de Marx], el socialismo se convierte en una ciencia que ahora se debe elaborar en todos sus detalles..." (Anti-Dühring).

Lenin proclama con más fuerza aún esta misma realidad, en 1899:

Althusser señala los puntos capitales que este texto contiene:

1] Marx nos ha dado, en el terreno teórico, las "piedras angulares", los "principios directivos", es decir, los principios teóricos de base de una teoría que es absolutamente necesario desarrollar.

2] Este desarrollo teórico es para todos los socialistas un deber; si no lo llevan a cabo faltarían a su deber frente al socialismo.

3] Es necesario no solamente desarrollar la teoría en general, sino desarrollar también sus aplicaciones particulares, a la naturaleza propia de cada caso concreto.

¿Existe una contradicción interna entre la importancia que el marxismo da a la lucha de clases, es decir, a la acción de los hombres sobre la historia, y su afirmación del determinismo histórico?

No decimos al mundo, [...] "deja de luchar, toda tu lucha no vale nada"; nosotros le proporcionamos la verdadera consigna de lucha. Sólo mostramos al mundo por qué lucha realmente: pero la conciencia es una cosa que el mundo debe adquirir, quiéralo o no.

Comentando estas palabras de Marx, Lenin dice:

En este texto vemos cómo la necesidad de las leyes que gobiernan la sociedad capitalista no implica una pasividad de los hombres frente a estas leyes.

Demos nuevamente la palabra a Lenin:

Por lo tanto, frente al rechazo del marxismo por parte de la filosofía espiritualista, que lo acusa de ser un exponente del determinismo absoluto de la materia, lo que anula toda posibilidad de participación creadora del hombre en la historia, el marxismo responde: en realidad, son los hombres los que hacen la historia, pero la hacen en condiciones bien determinadas. y por ello el investigador marxista analizará, en primer término, esas condiciones de existencia, especialmente las materiales: la forma en que los hombres producen los bienes materiales y las relaciones sociales en que realizan esta actividad productiva.

Las acciones de los hombres que aparecen como infinitamente variadas y difícilmente sistematizables fueron generalizadas por el marxismo y relacionadas con las acciones de grupos de individuos que difieren entre sí por el lugar que ocupan dentro de la producción social, esto es, fueron referidas a las acciones de determinadas clases sociales. Es la lucha de estas clases y no la acción de los individuos aislados lo que determina la marcha de la historia.

Veamos ahora cómo estudia Lenin la acción de un individuo de terminado, el padre Gapón, en la historia rusa a partir del famoso "Domingo sangriento" del 9 de enero de 1905:

El análisis de este personaje nos muestra cómo la acción de un individuo pasó a ser una acción histórica debido a que fue la expresión de una fuerza social, la que su vez se sitúa dentro de los límites objetivos de una estructura social determinada: la Rusia de comienzos de 1905.

Ahora podemos comprender mejor la afirmación de la teoría marxista que al hablar de la historia distingue entre los términos "hombre" o "individuo" y los términos "masa" y "clase".

El marxismo sostiene que, en las sociedades de clase no es el hombre o los hombres en general los que hacen la historia, sino las masas, es decir, las fuerzas sociales comprometidas en la lucha de clases. Ellas son el motor de la historia.

a] El economismo

La manifestación más visible de esta desviación teórica la encontramos a nivel de la práctica sindical. Las luchas de la clase obrera son reducidas a la lucha gremial por la conquista de una mejor situación económica (mejores salarios, vacaciones pagadas, seguridad social, etc.). Para el economismo la lucha política de la clase obrera no es sino la forma más desarrollada, más amplia y más efectiva de la lucha económica.

El economismo se esfuerza por solidarizar con su causa a los propios autores del marxismo. Se afana en buscar "citas célebres" que sirvan de pretexto a su ausentismo político. Y, evidentemente, las encuentra. Marx y Engels, en numerosos pasajes de sus obras, emplean fórmulas que, aisladas de su contexto, y sobre todo de la auténtica problemática de los autores, se prestan a interpretaciones de tipo economista. A estas citas "proeconomistas" podríamos oponer múltiples citas "antieconomistas". No lo haremos porque no creemos que la ciencia pueda reducirse al resultado de una balanza de citas en pro y en contra. Señalaremos, en cambio, cuáles son los supuestos teóricos que estarían en la base de la corriente economista y que son absolutamente ajenos a la concepción marxista de la historia.

Primer supuesto teórico: LA REDUCCIÓN DE LA SUPERESTRUCTURA (POLÍTICO-JURÍDICA E IDEOLÓGICA) A UN SIMPLE FENÓMENO DE LO ECONÓMICO. El economismo niega la posibilidad teórica de que el tiempo de la estructura política sea diferente al tiempo de la estructura económica, reduciendo lo político a una mera manifestación de lo económico. Éste fue el error cometido por los dirigentes de la II Internacional que negaba la posibilidad de que en la Rusia Soviética, uno de los países más atrasados de Europa desde el punto de vista económico, se diera la posibilidad de la existencia de una dictadura del proletariado que comenzará a dar los primeros pasos hacia la construcción del socialismo.

La teoría del espontaneísmo social que se encuentra en la base del economismo no es sino una de las formas en que se manifiesta esta reducción de la superestructura a un mero fenómeno de la estructura económica. Esta teoría espontaneísta reduce la conciencia de clase (fenómeno que pertenece al terreno de lo ideológico) a un simple reflejo de las condiciones económicas. Piensa que esta conciencia se adquiere espontáneamente, que basta, por ejemplo, ser obrero para tener conciencia de clase obrera. Nosotros sabemos que el marxismo-leninismo sostiene, por el contrario, que, abandonadas a su propio impulso, las masas tienden espontáneamente al reformismo. De ahí la necesidad de "importar" la teoría científica de Marx al movimiento obrero. Es la fusión de la teoría marxista y del movimiento obrero la que hace posible la existencia de un partido obrero revolucionario, es decir, de un partido de la clase obrera, pero que constituya al mismo tiempo su vanguardia.

Un partido que va mostrando a la clase obrera cuáles son sus verdaderos intereses de clase y cuáles son los pasos que deben darse para conseguir su satisfacción. El economismo niega, en la práctica, el carácter de vanguardia del partido obrero, transformándolo, por el contrario, en retaguardia de la clase que representa.

Al economismo espontaneísta podemos aplicar las siguientes palabras de Lenin:

El economismo sostiene, por lo tanto, que la lucha económica es la única forma de lucha válida "en la situación actual de inmadurez de las condiciones objetivas". Pero esta inmadurez se convierte para los economistas en una inmadurez crónica, ya que las condiciones no estarán nunca maduras si se renuncia a tomar en cuenta uno de los factores que definen su estado de madurez: la organización política revolucionaria del proletariado.

Segundo supuesto teórico y la base más profunda del economismo: LA CONCEPCIÓN DE LA TEORÍA MARXISTA DE LA HISTORIA COMO UNA TEORÍA EVOLUCIONISTA, ES DECIR, COMO UNA SUCESIÓN CONTINUA DE LOS DISTINTOS MODOS DE PRODUCCIÓN QUE SE ENGENDRARÍAN UNOS A OTROS A PARTIR DE UN MISMO TRONCO COMÚN: EL DESARROLLO DE LAS FUERZAS PRODUCTIVAS, o, lo que viene a ser los mismo: considerar la contradicción fuerzas productivas - relaciones de producción, y no la lucha de clases, como el motor de la historia.

Si TEÓRICAMENTE el marxismo afirma una sucesión discontinua de diversos modos de producción y establece un cierto orden basado, en última instancia, en el desarrollo de las fuerzas productivas, ello no quiere decir que en la HISTORIA CONCRETA de una determinada sociedad se dé este mismo orden TEÓRICO. La complejidad de la formación social, el tipo de combinación de las diferentes relaciones de producción, su integración en las relaciones mundiales de producción y la forma política que toman los grupos que representan a las clases explotadas, etc., todo ello determinará la forma en que se sucederán las etapas (retrasos, distorsiones, regresiones, saltos, etcétera).

El economismo sostiene que hay que "respetar" las etapas del desarrollo; no concibe la posibilidad de "saltarse" etapas.

No es extraño que encontremos también aquí múltiples "citas célebres" que apoyen la interpretación evolucionista ("hegeliana") de la historia. El propio Engels reconoce que sus mismas formulaciones y las de Marx se podían prestar a interpretaciones economistas debido a que tenían que acentuar este aspecto de la realidad para combatir el idealismo dominante:

De la misma manera nosotros podríamos comprender el lenguaje evolucionista de muchos textos haciendo referencia al marco ideológico en que se produjeron estas obras: el enorme peso del pensamiento evolucionista-dialéctico de Hegel, al que Engels se refiere con entusiasmo en su libro: Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana, junto a los descubrimientos científicos de Darwin y a la necesidad de la lucha contra el pensamiento metafísico. Sin embargo, si pasamos del formalismo de ciertas frases al estudio de la problemática global de las obras de Marx y Engels, mediante una lectura crítica de ellas, nos damos cuenta de que la teoría marxista de la historia como TEORÍA no tiene nada que ver con el evolucionismo, que el paso de un modo de producción a otro no tiene nada que ver con el "continuismo" del evolucionismo.

En la parte consagrada a la concepción marxista de la historia vimos que ésta era una teoría, por lo tanto un cuerpo de conceptos históricos abstractos que no pretendían reflejar, reproducir o imitar la historia sino servir de instrumento para conocerla. La teoría marxista de la historia se limita a proporcionamos los conceptos de las estructuras de las cuales dependen los efectos históricos.

El economismo es, por lo tanto, una desviación "evolucionista hegeliana" de la concepción marxista de la historia. Reduce la historia a una evolución continua de ciertas estructuras: los modos de producción, las que a su vez son reducidas a la estructura económica. En esta concepción de la historia no hay cabida para la acción de las masas. Las masas no hacen sino expresar la evolución de las estructuras.

b] El voluntarismo

Ahora trataremos de dar cuenta de la otra desviación de la teoría marxista de la historia: el voluntarismo que caracteriza el izquierdismo o enfermedad infantil del comunismo.

La tradición de lucha revolucionaria marxista-leninista nos muestra cómo ningún movimiento revolucionario está exento de desviaciones de derecha: economismo, reformismo, etc.; o de izquierda: aventurerismo, etc. Por otra parte, las vanguardias de los movimientos revolucionarios victoriosos han luchado siempre y han sido capaces de superar estas dos desviaciones, logrando así establecer una línea política correcta que los ha conducido al poder.

Creemos, por lo tanto, que es necesario precisar bien lo que la tradición marxista-leninista entiende por izquierdismo.

El izquierdismo es una desviación del marxismo que se caracteriza:

En el plano organizativo, el izquierdismo se expresa por un acentuado individualismo. Éste se manifiesta, por una parte, en la incapacidad para aceptar las medidas disciplinarias del partido y, por otra, en la tendencia a utilizar las fuerzas del partido con fines personales. El caudillismo político es una de las formas en que se manifiesta el individualismo en el plano de la organización.

En el plano de la dirección, el izquierdismo se expresa a nivel de la estrategia revolucionaria en su incapacidad para distinguir las posibles etapas de la revolución. Se confunde el objetivo final con los pasos que es necesario dar para alcanzar este objetivo. Esta misma confusión da como resultado, en el plano táctico, una absoluta incapacidad para reflexionar en términos de relaciones de fuerza. No se comprende la necesidad de considerar, con una objetividad rigurosa, las fuerzas de las clases y las relaciones de estas fuerzas antes de emprender una acción política determinada. Esto mismo lleva a negar la posibilidad de todo compromiso con fuerzas que no estén directamente interesadas en el socialismo.

El izquierdismo es una desviación voluntarista, subjetivista de la teoría marxista de la historia. En su base encontramos la misma problemática teórica que en la desviación economista, sólo que invertida. Ya no es el determinismo económico sino la voluntad de los hombres, de ciertos grupos revolucionarios y de sus héroes, quienes determinan la marcha de la historia. El voluntarismo pasa por alto la consideración de las condiciones mínimas necesarias para hacer la revolución. La inmadurez crónica afirmada por el economismo se transforma en el voluntarismo en madurez siempre ya dada de las condiciones revolucionarias. El servilismo a los intereses espontáneos de las masas, propio del economismo, se transforma aquí en un desapego de las masas.

Ni el economismo -para el que la historia está marcada de antemano-, ni el voluntarismo -para el que la historia es fundamentalmente el producto de la voluntad de los hombres, de la voluntad revolucionaria de ciertos individuos desligados de las masas, pero convencidos de que éstas, socialistas en potencia, los seguirán apenas inicien la lucha revolucionaria-, hacen ningún análisis de las condiciones actuales de la revolución, de las clases, fuerzas sociales y relaciones de fuerzas existentes en cada país. Ambos matan las revoluciones antes de nacer pero por razones opuestas; el economismo porque confía en el espontaneísmo de las masas, el voluntarismo porque confía excesivamente en los hombres o en pequeños grupos de revolucionarios y descuida la preparación de una organización capaz de movilizar a las masas.

Estas desviaciones izquierdistas pueden darse en el interior de los partidos marxistas como pueden darse en el exterior constituyendo determinados "grupúsculos", condenados a ser sólo grupúsculos mientras no corrijan su línea política desligada de las masas.

Veamos ahora cuál es el juicio de Lenin sobre estos grupúsculos:

Ya la pregunta: ¿cuál es la prueba del carácter aventurerista de estos grupúsculos?, Lenin responde lo siguiente:

Después de leer con atención este texto nos parece que, según Lenin, aquello que definiría fundamentalmente el izquierdismo aventurerista y que lo condena a la esterilidad política sería LA REALIZACIÓN DE UNA POLÍTICA DESARRAIGADA DE LAS MASAS.

Frente a la esterilidad de una línea POLÍTICA SIN MASAS, ¿podremos oponer como solución la consigna POLÍTICA DE MASAS?

No, porque no existe una sino DOS políticas de masas. Aquella que sigue la voluntad espontánea de las masas olvidando que éstas se encuentran en el interior de una estructura social en que domina la ideología burguesa y que, por lo tanto, abandonadas a sí mismas, caen en el reformismo, y aquella que es capaz de interpretar no ya los intereses aparentes de las masas, sino los intereses profundos, sus verdaderos intereses de clase.

Por lo tanto, no toda política de masas es una política revolucionaria. Si un partido se limita a organizar las luchas que espontáneamente surgen dentro de la clase obrera, sin conectadas con la lucha por los intereses estratégicos a largo plazo de esta clase, está realizando una política reformista y no revolucionaria.

Ahora bien, tratemos de definir lo que debemos entender por línea política de masas:

1. Confiar en las masas. Confiar en que las masas puedan llegar a comprender y actuar en función de tareas revolucionarias siempre que sean correctamente movilizadas. Confiar en la posibilidad creadora de las masas que en momentos históricos críticos han sabido inventar nuevos métodos de lucha, nuevas formas para vencer a sus enemigos de clase.

2. Respetar a las masas. Respetar dialécticamente sus intereses espontáneos inmediatos y sus intereses a largo plazo. Esto se debe traducir en proponer tareas que, aunque relacionadas con sus intereses estratégicos a largo plazo, partan siempre de sus intereses espontáneos inmediatos. Sólo tomando estos intereses como punto de partida se podrá avanzar el movimiento hacia el logro de sus intereses estratégicos.

3. Consultar a las masas. Recoger sus ideas, sus opiniones, frente a los hechos. No darles todo cocinado desde arriba. Averiguar si las consignas que se han planteado tienen un eco real en las masas.

4. Informar a las masas. Informarlas sobre la situación histórica que se vive, sobre la situación de su frente de lucha y su relación con los otros frentes. Sobre las tareas que se proponen y la forma de llevarlas a cabo.

Informarlas en forma veraz, tanto de los aspectos positivos como de los aspectos negativos de las cosas.

5. Educar a las masas. Elevar su nivel de conciencia política partiendo de sus luchas mismas. Hacerlas comprender la conexión que existe entre sus luchas parciales y la lucha política general.

6. Organizar a las masas. Buscar fórmulas que permitan la máxima participación. Para este fin es importante determinar cuál es el sector más activo de ellas y preocuparse especialmente por organizarlo para que éste arrastre tras de sí a los otros sectores más pasivos y atrasados.

7. Movilizar a las masas. Lanzar consignas adecuadas a cada nueva coyuntura que surja. Estas consignas serán justas y harán avanzar el movimiento revolucionario en la medida en que no sean consignas abstractas, sino consignas que partan del estado actual de la conciencia de las masas para conducirlas a la lucha por sus intereses estratégicos.

Para terminar, queremos decir que si bien el arraigo en las masas y una política de masas revolucionaria son esenciales para definir un movimiento revolucionario, es importante no olvidar que todo partido marxista ha debido pasar por una primera etapa en la que todavía no existe un verdadero arraigo en las masas y, por ello, todo su esfuerzo organizativo se vuelca a adquirir ese arraigo.

Es por eso por lo que, cuando se pide a Lenin una prueba acerca del carácter aventurerista de ciertos

grupúsculos, él insiste en que esta prueba se encuentra en la historia.

Es en la acción y no en los programas ni en los discursos ni buenos propósitos donde se prueban las

En este capítulo hemos visto cuál es el gran aporte de Marx y Engels a la teoría de la historia. Hemos visto que no se trata de una simple inversión de Hegel, sino de un cambio radical de problemática, en la que el concepto de modo de producción tiene un papel central.

l. ¿Podría citar interpretaciones marxistas evolucionistas de la historia de América Latina?

2. ¿Podría poner un ejemplo de su país con relación a la no concordancia entre el grado de desarrollo de la infraestructura y determinadas corrientes ideológicas? ¿Podría explicar por qué ese desfase?

3. ¿Cree usted que sólo con los conceptos que conforman la problemática general del materialismo histórico tiene usted los instrumentos necesarios para hacer un análisis científico de su país?

4. Otra forma de hacer la misma pregunta: ¿piensa usted que sin el conocimiento de las leyes de funcionamiento del modo de producción capitalista y sin el conocimiento de los aspectos esenciales del modo de producción servil, usted puede tener un conocimiento científico de su país?

5. ¿Cuáles serían los grandes períodos históricos por los que ha pasado su país? ¿Qué criterios usa usted para determinar el paso de un período a otro?

6. ¿Porqué al hacer un análisis de este tipo usted no estaría "aplicando" sino "realizando" la teoría marxista? ¿Por qué es importante distinguir entre ambos conceptos?

7. Si a usted le dicen que el marxismo es una ciencia acabada que tiene respuesta para todos los problemas no sólo de las ciencias sociales sino de otras ciencias, ¿podría usted catalogar esa afirmación de marxista?

8. Proporcione un ejemplo de aplicación dogmática del marxismo en la interpretación de la historia de América Latina.

9. ¿Cómo se expresa el revisionismo en relación al problema del estado en América Latina?

10. ¿Podría tratar de explicar desde el punto de vista marxista por qué un determinado personaje llegó a ser el más destacado héroe nacional de su país? ¿A qué clases o sectores sociales o aspiraciones populares representaba?

11. ¿Cree usted que el "foquismo" de los años sesenta en América Latina fue una línea correcta o una desviación izquierdista? Fundamente su opinión.

ALTHUSSER, L.: "Práctica teórica y lucha ideológica" (20 de abril de 1965), en La filosofía como arma de la revolución, México, Cuadernos de Pasado y Presente núm. 4, 12a. ed., 1982, pp. 26-28.

ALTHUSSER, L.: "Acerca del trabajo teórico" (abril de 1967), en La filosofía como arma de la revolución, cit., pp. 71-95 (sobre la teoría de la historia y sus niveles de realización).

ALTHUSSER, L.: "El objeto de El capital", en L. Althusser y É. Balibar, Para leer El capital, pp. 101-120 (sobre la ciencia de la historia).

BALIBAR, É.: "Sur la dialectique historique", en Cinq études de matérialisme historique, París, Maspero, 1974, pp. 230-233 (sobre la problemática general). Cahiers Marxistes-Leninistes: núms. 9-10 (Lénine: sur l'infantilisme de gauche), pp. 71-83 (sobre los niveles de realización).

ENGELS, F.: Carta a Joseph Bloch (Londres, 21 de septiembre de 1890), en K. Marx y F. Engels, Correspondencia, Buenos Aires, Cartago, 1973, pp. 379-381, y Obras escogidas en tres tomos, t. III, pp. 514- 516.

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LENIN, V. I.: Jornadas revolucionarias (enero de 1905), en Obras completas, t. 8, pp. 108-111 (sobre el papel del individuo en la historia).

LENIN, V. I.: "Aventurerismo" (9 de junio de 1914), en Obras completas, t. 21, pp. 272-275.

LENIN, V. I.: ¿Qué hacer? (1901-1902), en Obras completas, t. 5, pp. 452-494 (punto III: "Política sindicalista y política socialdemócrata").